Problematika
homosexuálních vztahů
Usnesení
č. 23 ze 2. zasedání 31. synodu: Synod
přijímá vysvětlení synodní rady ve věci plnění usnesení č. 25
z 1. zasedání 30. synodu ČCE s tím, že ucelená teologická a
odborná práce k problematice homosexuálních vztahů bude závazně předložena
3. zasedání 31. synodu ČCE.
Synodní rada předkládá synodu 2
zprávy na základě usnesení č. 25 z 1. zasedání 30. synodu ČCE, které zní:
Synod ukládá synodní radě, aby
jmenovala novou komisi, která bude promýšlet otázku lidí homosexuální
orientace. Komise předloží výsledky své práce nejpozději do 3. zasedání 30.
synodu.
A)
Vypracování zprávy
z hlediska teologického
se nakonec ujali bratr docent ThDr.
Martin Prudký, vedoucí katedry Starého zákona ETF, a bratr Jan Roskovec, Th.D.,
vědecký pracovník katedry Nového zákona ETF. Výsledkem je odborná práce, která
se zabývá problematikou homosexuality ve
Starém i Novém zákoně.
B) MUDr.
Antonín Brzek, MUDr. Dagmar Křížková, MUDr. Ivo Procházka, CSc. vypracovali zprávu z hlediska odborného. Synodní rada
před několika lety požádala Doc. MUDr. Zdeňka Susu, CSc., aby se pokusil najít
skupinu odborníků, kteří by vytvořili odborné stanovisko k problematice
homosexuality, jejichž stanovisko mělo být podkladem pro diskusi v církvi.
Z. Susa hledal takové odborníky, kteří jednak nejsou pouzí teoretici, ale
setkávají se s problematikou ve své praxi, jednak jim není cizí
křesťanství. MUDr. Antonín Brzek, MUDr. Dagmar Křížková a MUDr. Ivo Procházka,
CSc., splňují tato kritéria; „jsou to naši přední odborníci v problematice
homosexuality a ve své praxi se setkávají s homosexuálně orientovanými
lidmi. Dr. Brzek a Dr. Procházka pracují v Sexuologickém ústavu 1.
lékařské fakulty a Všeobecné fakultní nemocnice v Praze, Dr. Křížková se
jako psychiatrička a psychoterapeutka angažuje zejména v hnutí Logos. Dva
jsou římští katolíci, jeden je českobratrský evangelík. Zúčastnil jsem se
některých jejich setkání a jsem si jist, že jejich informace jsou solidní a že
se můžeme spolehnout, že jejich stanovisko zcela odpovídá vědeckému poznání
homosexuality v době, kdy bylo vypracováno.“
Synodní rada je přesvědčena, že obě
zprávy budou významným přínosem
pro pochopení problematiky našich bližních s odlišnou sexuální orientací,
a děkuje všem autorům za jejich zodpovědnou
práci.
V rozhovorech
o homosexualitě, které – jako ohlas rozhovoru probíhajícího i v širší společnosti
– v současné době v církvích s různou intenzitou probíhají, se
přirozeně objevuje také argumentace z Písma. Než se obrátíme
k výkladu jednotlivých oddílů, k nimž se nejčastěji odkazuje, je
třeba upozornit na některé obecné problémy, které s tímto přístupem
k Písmu souvisejí.
Právě
ve jménu autority Písma, jak je ve všech křesťanských a obzvláště reformačních
církvích uznávána, je totiž potřeba vždy prověřovat, v jakém smyslu
uváděný argument platí – zda je ve shodě se základním smyslem citované biblické
výpovědi a zda je přiměřený zvěsti Písma jako celku. Prosté „citování“ úryvků
biblického textu nestačí. Křesťanská i židovská tradice již od starověku vedle
„citátové argumentace“ (v křesťanské tradici zejména tradiční „důkazy z
Písma“, tzv. dicta probantia či loci probantes) vytvářela
důkladné výkladové zásady a „klíče“, jimiž přiměřenost a platnost těchto
argumentů poměřovala. V různých podobách tak byl formulován princip
jistého vnitřního kánonu Písma: např. jako zřetel na svědectví Ducha sv.,
soustředěnost ke Kristu (christocentrický princip), důraz na shodu s celkovým
směřováním (tenorem) Písma, apod. Chceme-li v této tradici setrvat a ke
konkrétnímu aktuálnímu problému – například právě v současné debatě
o homosexualitě v církvi – Písmem argumentovat, musíme přijmout
autoritu Písma nejen nad daným problémem, nýbrž právě tak i nad vlastním
argumentačním postupem. Jinak bychom mohli být právem podezříváni, že autoritu
biblické citace pouze využíváme k potvrzení vlastního názoru.
Součástí
poctivého přístupu k Písmu je dále uznání jeho dějinnosti. Historický odstup
mezi světem biblických svědků a světem naší současnosti je v moderní době
vnímán jako oddělující hranice (Lessingův „ošklivý příkop“), avšak má také
závažné, v zásadě pozitivní teologické souvislosti. Bible svědčí o Bohu, jenž
jedná v dějinách, je konkrétním příběhem Božího zápasu o člověka,
v němž Bůh k člověku sestupuje, ano přijímá jeho existenci za svou
(inkarnace). Svázanost s dějinným kontextem, ano dějinná podmíněnost tedy
k biblickému svědectví zásadně patří. Při výkladu biblických výpovědí –
zejména pak jde-li o normativní výpovědi – je tedy vždy nutné kriticky
uvážit možnosti přenosu těchto výpovědí či zásad do naší současnosti: je možno
je bezprostředně „převzít“, nebo je zapotřebí je interpretovat tak, aby
současné užití biblických slov souznělo s jejich původní intencí? Ukazuje
se, že bezprostřední vztažení „slov Písma“ do dnešní situace, může vést nejen
ke zkreslení či zatemnění jejich původního záměru, nýbrž k naprostému
převrácení jejich smyslu. Dějiny výkladu, resp. dějiny užití biblických textů
jsou plné takových případů dezinterpretace zdánlivou doslovností. Promluvit
biblickou zvěstí do aktuálního kontextu si tedy žádá Písmo interpretovat, nikoli
jen citovat.
Oblast
erotiky a sexuálního jednání je dobrým příkladem naznačené problematiky. Už i
jen letmé nahlédnutí do jednotlivých kultur starověkého světa ukáže, jak
rozmanité normy či zvyky zde existovaly a jak odlišné byly hranice ctného,
přípustného, tolerovaného či zapovězeného jednání. Je tu dobře patrné, jak
silně bývají normy a pravidla této oblasti lidského života kontextově vázány.
Chceme-li
se jako křesťané a křesťanské církve při utváření svého postoje k problematice
partnerských vztahů mezi osobami stejného pohlaví dát vést a inspirovat
svědectvím Písma, nemůžeme se upnout jen na několik, na první poslech
jednoznačných a vhodných citátů, nýbrž musíme „zkoumat duchy“ – ptát se po
přesném smyslu jednotlivých výroků, pokusit se porozumět vnitřnímu rozhovoru
svědků uvnitř Písma v jeho bohatství, rozmanitosti i svérázu a ptát
se po záměru (intenci) jednotlivých výpovědí. Velmi důležité je přitom
vysledovat, v čím zájmu a proti komu uvnitř či vně náboženského
společenství Božího lidu jsou dané biblické výroky zaměřeny, a to zejména
mají-li formu autoritativního napomenutí či jednoznačného, ultimativního
zákazu. Takto osloveni svědectvím Písma o Božím zápasu o člověka
i o zápasu Božího lidu o „posvěcené lidství“ na tváři země pak musíme
hledat své vlastní odpovědi na otázky své současnosti.
Pro
současnou diskusi nad otázkami partnerského soužití osob stejného pohlaví je
podstatné rozlišovat mezi homosexuální dispozicí (orientací), tj.
habituální erotickou náklonností k osobám stejného pohlaví, jež je
určitému procentu lidské populace vrozena, a homosexuálním jednáním
(chováním), jež zahrnuje širokou škálu projevů mezilidské komunikace, nejen
sexuální styk. Sexuální jednání přitom nemusí být vždycky bezprostředním
důsledkem sexuální orientace, vztah mezi těmito dvěma aspekty lidské sexuality
není jednoduchý a přímočarý. Pokud se biblické texty k některým
aspektům homosexuální problematiky vůbec vyjadřují, jde výhradně o oblast jednání.
Dále
je třeba zdůraznit, že kulturně-civilizačnímu prostředí starověkého Orientu,
jež je také prostředím Bible, jsou zcela cizí dnešní, na člověka jakožto
jednotlivce soustředěné základy etiky tzv. západní kultury – zejména postulát
rovnosti všech lidí bez ohledu na pohlaví, věk, společenské postavení či
kulturně civilizační kolorit daného prostředí. Podobně jako jiné oblasti
lidského jednání je v Bibli celá problematika erotiky a sexu nahlížena z
perspektivy muže, tj. dospělého, plnoprávného člena rodově strukturované
společnosti – subjektu práva. Aspekty týkající se žen či dětí (nedospělých
chlapců či dívek) a otroků vstupují do zorného pole jen druhotně – obvykle
jen tam, kde nějaký případ, jež se jich týká, problematizuje čest „pána domu“.[1] Pro homosexuální styk se
v této perspektivě ukazuje důležité rozlišování „aktivní“ (mužské)
a „pasivní“ (ženské) role: bere-li na sebe muž „ženskou“ roli, problematizuje
tím své mužství, a to je vnímáno jako ponižující. Pro oblast ženské
homosexuality pak toto androcentrické vnímání erotiky znamená, že zůstává
prakticky zcela nepovšimnuta a nezachycena. Ačkoli nepochybně byla v
kulturách starověku historicky přítomna, historické prameny – nejen
legislativa či mravoučná pořekadla, ale např. i lyrika! – o ní mlčí.
Vzhledem
k omezenému rozsahu této studie nebylo možné vyložit biblické texty
s potřebnou podrobností, výklad je omezen na orientující charakteristiku
z hlediska sledovaného problému. Podrobnější analýzu i vyhodnocení lze
najít v bohaté odborné literatuře.
Existence homosexuality
(erotických styků mezi muži) je v tzv. „vysokých“ kulturách starověkého
Orientu doložena jak na zobrazeních, tak i v některých textech. Její hodnocení
však není jednoznačné.
Assyrský
snář zmiňuje homosexualitu při výkladech mužských erotických snů: sexuální styk
s jiným mladým mužem je znamením, že přijdou starosti, zatímco
homosexuální styk s dítětem znamená dobro a prospěch pro celý příští rok.
Jak byla homosexualita v dané společnosti či kultuře obecně vnímána se ovšem z
tohoto textu vyvodit nedá.
V almanachu
zaříkadel Šumma alu se pojednává o sexuálním styku mezi muži v kontextu
domácího společenství: partnerem může být i profesionál poskytující sexuální
služby. Z kontextu lze vyvodit, že taková praxe byla považována za
normální a na rozdíl od některých heterosexuálních praktik nezpůsobovala
rituální nečistotu. Podobným směrem ukazuje katalog přísah (zapřísahání), který
vypočítává dlouhé řady deliktů přinášejících neštěstí. V oblasti
sexuálního života je uvedeno mj. cizoložství, homosexuální praktiky však
zmíněny nejsou. Dobrovolný styk mezi muži stejného společenského postavení
zřejmě nevzbuzoval výhrady a nepůsobil společenskou újmu na cti.
Zcela
jiný obraz hodnocení homosexuality však podává sbírka assyrských zákonů z druhé
poloviny druhého tisíciletí (tabulka A). V jednom výroku (§18) zákoník stanoví
trest pro člověka, který by veřejně obvinil svého bližního z homosexuálního
jednání, aniž by to mohl dokázat. V těsně předchozím kontextu se obdobným
způsobem řeší újma na cti, kterou znamenají pomluvy o nevěře manželky. Oba tyto
výroky ovšem řeší kausu nepodložené pomluvy, nikoli reálný skutek manželské
nevěry či homosexuálního jednání. Věcným jádrem obou případů sporu je útok na
čest „otce rodiny“. V uvedené sbírce následuje ještě výrok řešící případ
homosexuálního znásilnění (srv. Gn 19,5 a Sd 19,19). Zde je
rozhodující aspekt násilí: takový čin je vnímán jako brutální způsob
ponížení svobodného občana. Závažnost deliktu pak zřetelně vyjadřuje přísnost
uvedeného trestu: pachatel má být podroben „zrcadlovému trestu“ (také
znásilnění) a pak vykastrován, tedy trvale zbaven své mužské cti
a statutu.
Chceme-li
uvedené doklady vyhodnotit z hlediska dnešních přístupů k sexuální etice, je
třeba vzít v potaz celkově odlišné pojetí celé oblasti etiky a morálky.
V oblasti Mezopotámie (a do značné míry ve starověku vůbec) není
etika systémem určeným jistými společnými vůdčími zásadami, nýbrž spíše
souborem jednotlivých pravidel, která vycházejí z toho, co se pro člověka,
resp. pro společnost osvědčilo jako dobré a nosné – to je pak považováno
za „normální“, a proto též za normu. Odchylné jednání je potom vnímáno
jako negativní a nebezpečné.[2] Základním etickým
principem je tedy „normalita“, ethos a právo jsou sourodé. Z
uvedených dokladů nelze s jistotou odvodit, zda bylo homosexuální jednání
pokládáno za „normální“. V určitých historických, společenských či kultických
kontextech zřejmě ano, v jiných nikoli. Roztříštěnost jednotlivých dokladů
neumožňuje rekonstruovat dostatečně zřetelný, spolehlivý, natožpak jednoznačný
obraz.
Podobně
ambivalentní obraz skýtají i doklady z Egypta. Za projev neproblematické
tolerance homosexuálního vztahu bez morálního odsouzení považují někteří
badatelé např. tzv. „hrob dvou přátel“ – jestliže byl intimní vztah (společné
lože) dvou přátel zachován „na věčnost“, znamená to, že jejich vzájemná
náklonnost zřejmě nebudila v dané společnosti odpor. Na druhé straně se
však zmínky o homosexuálním jednání objevují také v katalozích tzv.
„negativního vyznání hříchů“ v Knize mrtvých. V těchto textech se zemřelý po
vstupu do „síně obou pravd“ zapřísahá (tj. vyznává před božím soudem), kterých
hříchů se v životě nedopustil, čímž dokládá svou „spravedlnost“. Vedle obecných
formulací typu „nebyl jsem necudný ve svatyni svého městského boha“ (kap. 125)
či prohřešků heterosexuálních („neznásilnil jsem ženy“) se zde objevují i
homosexuální motivy, a to jak se zřetelem k „aktivní“, tak i „pasivní“
roli: „neměl jsem sexuální vztah s chlapcem“, resp. „nebyl jsem zneužit“ (kap.
A20, resp. B27).
Na
rozdíl od oblastí Mezopotámie a Egypta, v jejichž náboženstvích vstupují do
popředí „státotvorné“ aspekty (božstvo je především suverénním vládcem
uspořádaného veškerenstva; veřejný kult má silnou vazbu na panovnický systém),
v náboženských systémech starověké Syropalestiny hraje mnohem významnější roli
aspekt životodárných sil a plodnosti (božstvo je především ručitelem a dárcem
života, ochráncem před zmarem a smrtí). Proto zde sexualita má své důležité
místo v sakrální oblasti. Týká se to pochopitelně především sexuality heterosexuální
v přímé vazbě na plodnost. Mezi nejvýznamnější božstva patří dynamický bůh
mužské vitality, vítězný bojovník nad silami smrti a dárce vegetativní úrody,
např. Baal (srv. Oz 2,10), a jeho ženský protějšek spojující aspekty
erotické mladistvosti i (pra)mateřství, rozmanité a vzájemně se prolínající
typy bohyň-družek a bohyň-matek, např. Anat, Atirat, Ašratum,
Ašera (srv. 2Kr 23,4.7).
Donedávna
byla široce přijímána představa o obecné rozšířenosti „sakrálního sexu“
v náboženstvích plodnosti v prakticky celém starověkém Orientu (tak
zejména dědicové přístupu J. G. Frazera). K výročním slavnostem na počátku
vegetativního období podle těchto hypotéz patřilo mj. kultické provedení
„svatého sňatku“ (hieros gamos), rituální kopulace krále a velekněžky
(královny). Rituál měl přivolat a prostředkovat plodivé síly nejen do
životů účastníků kultu, nýbrž do celé přírody. Studie posledních desetiletí
však ukazují, že tyto představy o úloze sakrálního sexu byly přehnané
a neodpovídají nově vyhodnoceným historickým dokladům. V semitském
prostředí máme sice doloženy mýtické látky obsahující hierogamické tradice a
platí za nesporné, že tyto látky byly rituálně dramatizovány v kultu –
zůstává však zcela otevřené, jakým způsobem se to dělo. Tyto tradice se navíc
týkaly pouze role krále a představu sakrální prostituce (nemluvě o
prostituci homosexuální) nijak nenavozují. Už počátkem 2. tisíciletí
př. Kr. stopy po reálném zpodobování koitu mizí a nadále je doložen pouze
v symbolickém provedení, kde příslušné role v kultu „hrají“ chrámové
idoly (sochy božstev ukládané do společného lože). V dějinách
Syropalestiny, jež se přímo týkají Izraele, nejsou pro „sakrální prostituci“
hodnověrné doklady (viz též níže k Dt 23,18–19).
V legislativních pasážích
„Zákona Mojžíšova“ jsou tři místa, jež obsahují výroky proti „homosexuálním“
stykům – dvě v tzv. „Zákonu svatosti“ knihy Leviticus a jedno v tzv. „Deuteronomistickém
zákoníku“.
A
s [žádným] mužským neulehneš k ležení ženskému. Je to ohavnost.
Užitý
termín zákár („mužský“, „chlap“) oproti běžnému označení „muže“ (’íš)
zdůrazňuje biologickou maskulinitu. Ve starozákonních textech se užívá nejen
pro člověka (Gn 1,27; 17,10 aj.), ale i pro zvířata („samec“, Gn 6,19; Ex 12,5
aj.). V následující frázi „ženského [typu] ležení“ je však poněkud nesymetricky
užit termín ’iššá („žena“), nikoli příslušné opozitum (nekébá,
„ženská“, „samice“). Zřejmě proto, že jde o pevnou frázi, jež souvisí
s terminologií užívanou ve všech výrocích v nejbližším kontextu. V celém
oddíle o sexuálních stycích s ženami (Lv 18,1–30) se všude užívá sociální
termín ’iššá (celkem 11×), biologické označení nekébá
nikdy. Zatímco v heterosexuálním styku nespočívá problém v záměně
sociálních (genderových) rolí, při styku homosexuálním je problém právě
v tom: biologický aspekt („samec“) se dostává do sporu s genderovou
rolí („ležení ženské“).
Fráze
„ležení s ženou“ (miškebé ’iššá) se vyskytuje právě jen v Lv
18,22 a 20,13. Je opisem pro akt koitu z perspektivy muže („vyspání se s
ženou“; srv. LXX: hé koité gynaikos). Obdobou této fráze v perspektivě
ženské je výraz miškab zákár – ten se užívá specificky o pannách –
ženách, jež (ne)poznaly „ležení s mužem“ (Nu 31,17.18.35; Sd 21,11.12). Většina
překladů spojení miškebé ’iššá parafrázuje podle celkového
smyslu, takže již pro sloveso volí obsahově specifičtější tvar, např.
(sexuálně) „obcovat“.
Termín
„ohavnost“ (tó‛ébá) není termínem popisným, nýbrž ostře
polemickým, a to nikoli v rovině estetické, nýbrž ryze náboženské. Adresáty
výroku má jednoznačně odradit; vyjadřuje absolutní nepřípustnost a
netolerovatelnost označeného jevu. Toto hodnocení přitom nevychází
z perspektivy lidské, nýbrž vyplývá z toho, jak se věc jeví v „očích
Hospodinových“ (dosl. „[je to] ohavné Hospodinu“, srv. též Dt 7,25; 17,1;
18,12; 24,4 aj.). Tato ustálená fráze slouží především k označování těch
prvků či jevů, jež patří k náboženské praxi kenaánských sousedů Izraele
(„modlářství pronárodů“). Tuto souvislost ostatně v kontextu výslovně
vyjadřuje jak prolog (Lv 18,1–5) tak epilog (Lv 18,24–30) odstavců, jež se
týkají nečistých sexuálních styků: „tím vším se znečišťují pronárody…, vy však
dbejte na má nařízení…!“
A
[co se týče] kteréhokoli muže, jenž by ulehl s mužským k ležení ženskému,
ohavnost
učinili oni oba.
Nechť
jsou usmrceni, ano usmrceni. [Prolitá] Krev jejich [padá] na ně.
Formulace
„nechť jsou usmrceni, ano usmrceni“ (ČEP: „musejí zemřít“) je obvyklou
formulí ortelu smrti. Zdvojení slovního kořene ve formuli (tzv. figura
ethymologica) je způsobem zdůraznění (intenzifikace významu). Slovesný
tvar pasivního kauzativu pak vyjadřuje, že dotyčným „bude způsobena smrt“,
„budou usmrceni“. Roli vykonavatele na sebe musí vzít obec adresátů těchto slov
(„Izraelci“, Lv 20,1). Věta „[prolitá] krev jejich [padá] na ně“
(ČEP: „jejich krev padni na ně“) je obvyklou formulí, která v daném žánru
patří k ortelu smrti. Vyjadřuje, že vykonání trestu smrti není zabitím, a
vykonavatel proto nebude volán k odpovědnosti za „prolitou krev“ (srv. Gn 9,6;
Dt 21,7–8; Ž 9,13; též Joz 2,19; 2S 1,16).
Jinak
výrok obsahuje stejnou terminologii i frazeologii jako Lv 18,22 (viz výše), je
však vyjádřen v jiném literárním žánru. V předchozím případě byl zákaz (stejně
jako všechna ostatní pravidla „katalogu nečistot“ v Lv 18,6–23) formulován jako
tzv. apodiktický výrok. Taková řeč patří svým žánrem k sakrálnímu právu
pěstovanému v chrámovém prostředí. Je pojata jako absolutní pravidlo (ať
pozitivní či negativní), jež vůbec nepřipouští, že by se uvedený přečin mohl
někdy stát, a proto také neuvádí žádnou sankci (srv. tzv. Dekalog Ex 20,2–17 a
Dt 5,6–21). Obvykle se týká záležitostí, jež jsou specifickým výrazem vztahu
k Bohu (aspekty smlouvy). Jako argument bývá uváděn odkaz k autoritě
božstva samého (srv. Dekalog; zde Lv 18,2a.4b.5b.6b.21b. 30b). Celý oddíl Lv
20,2–27, jenž je věcně velmi blízkou paralelou (variantou) katalogu Lv 18,6–23,
je oproti tomu formulován v žánru kasuistického práva. Tento druh právní
řeči má svůj domov v soudní praxi civilní obce. Formulace vychází z toho, co se
reálně stává, pojmenovává „kauzu“ a formuluje její řešení – způsob nápravy,
odškodnění či trest.
Je
zajímavé, že zde máme stejné „kauzy“ – mj. typy sexuálně „nečistých“ styků – v
tak těsné blízkosti pojednány paralelně v obou druzích právní řeči. Podobně
jako v jiných případech, kdy se apodikticky formulovaná pravidla vyskytují také
v kazuisticky pojatých formulacích, i zde platí pro profánní oblast „lidského
soudu“ pouze absolutní trest: smrt.[3] To prozrazuje, že kultické
hledisko, totiž nárok výlučné „čistoty“, v němž nelze připustit kompromis či
soudit mírně (srv. Lv 20,4n), platí i pro „komunální“ soud.[4]
Oba
texty jsou součástí tzv. řádu svatosti (Lv 17–26), v němž kněžské kruhy
zavlečených Judejců v babylonském exilu shrnuly starší tradice, aby zachránily
své náboženské dědictví. Základním smyslem těchto tradic i jejich nového
zpracování do tvaru, jenž máme v Bibli, je vymezit v kontextu staroorientálních
náboženských představ o kultické čistotě specifikum Izraele jako lidu
Hospodinova (srv. Lv 18,29–30; Lv 20,24b–26 a zejména formuli Lv 19,2:
„Buďte svatí, neboť já, Hospodin, váš Bůh, jsem svatý“; podobně Lv 20,7.26). „Čistota“,
o niž zde běží, ovšem není kategorií morální, nýbrž kultickou –
označuje stav člověka, který se smí účastnit sakrálních součástí kultu, resp.
není „nečistý“, tj. poskvrněn čímkoli, co by jej z účasti na kultu vylučovalo.
Z toho pak vyplývají i společenské, resp. „eklesiologické“ důsledky: závažné či
nenapravitelné znečištění znamená vyloučení (exkomunikaci) z náboženského
(kultového) společenství. Sexuální styk i ve standardní (tedy heterosexuální)
podobě znamenal pro řadu kontextů izraelského náboženství „znečištění“, jež
působilo vyloučení ze „svátostného režimu“. K „posvěcení“, jež
k určitým činnostem ve „svátostném režimu“ patřilo, proto patřila také
sexuální abstinence (srv. Ex 19,15).[5] Jestliže tedy i běžný
(hetero)sexuální styk mohl znamenat „znečištění“, tím spíše formy sexuálního
styku, jež i podle zvykového práva nepatřily k přípustným typům (např.
incest).
Celý
oddíl s výčtem „znečišťujících typů“ sexuálních styků je v Lv 18 i Lv 20
vřazen do kontextu náboženské (protipohanské) polemiky, v němž mají své
místo i oba výroky, jež mluví o „ležení s mužem“. Bez tohoto zarámování by
uvedená pravidla mohla vyznívat jako soubor obecně nepřijatelných sexuálních
„zvráceností“ – zejména incestuální styky. V něm je však zřetelné, že
výroky o „nečistých“ sexuálních stycích nejsou pojaty jako všeobecně
platná pravidla sexuální etiky, nýbrž jako výpovědi specifické, totiž právě
výpovědi o kultické čistotě. Označení ohavnost se obvykle vztahuje
k jevům, jež patřily k cizím kultům, a znamenaly nejradikálnější
„znečištění“ – nejen profanaci či poluci v oblasti sakrálna, ale přímo rouhání
(blasfemii). Ostrost odsudku zde tedy souvisí s nábožensko polemickým,
nikoli sexuálním aspektem.
Může
nám připadat zvláštní, že jsou do této protipohanské polemiky zařazena i taková
jednání, jež patří spíše k etice sociálních vztahů a v nichž není
kultický aspekt na první pohled patrný – např. cizoložství (Lv 18,20). I zde
však dovětek v. 20b vyjadřuje, oč běží: „…aby ses s ní znečistil.“
Sexuální styk s vdanou ženou je tedy chápán nejen jako útok na integritu rodiny
bližního (tzv. cizoložství; Ex 20,14 aj.), nýbrž jako „hřích“ kulticky
znečištuje ty, kdo se jej dopouští: „cizoložník“ je proto vyloučen z náboženské
komunity (srv. Lv 20,10 ortel smrti pro oba, cizoložníka i cizoložnici!).
U
výroku Lv 18,22 je možné uvažovat o tom, zda se zákaz týká „aktivní“ či
„pasivní“ role při sexuálním styku dvou mužů. Z hlediska společenského vnímání
mužské cti na pozadí jasně profilovaných genderových rolí by se dalo očekávat,
že bude tabuizováno především (ponižující) přijímání ženské role (viz termín malakoi
v helenistické kultuře, srv. 1K 6,9). Gramaticky se však věta týká osloveného,
jenž nemá „ulehnout s mužským“ jako s ženou – formulace tedy míří
spíše na aktivní roli. To také odpovídá kontextu: celý katalog znečišťujících
styků je formulován z hlediska toho, kdo do nich vstupuje suverénně a na vlastní
odpovědnost, nikoli z perspektivy podřízeného či dokonce přinuceného partnera.
Vposledu zde však na rozlišení rolí mnoho nesejde. Z hlediska kultické čistoty,
jež je zde určujícím hlediskem, neběží o subjektivitu viny (či dokonce její
větší či menší podíl), nýbrž pouze o objektivitu znečištění. Ta je dána
aktem samým, a týká se proto obou partnerů. Lv 20,13 to vyjadřuje
jednoznačně výslovným dodatkem, že „ohavnost učinili oba dva“. Podobně
je tomu i u heterosexuálního styku (srv. styk s vdanou ženou, Lv 20,10).
Postoj
prosazovaný uvedenými texty Starého zákona – a celým tzv. Zákonem svatosti
v kontextu knihy Leviticus – je ostře polemický v konkrétním
náboženském kontextu. Pojednání o „znečišťujícím jednání“ v oblasti sexu je
zde spolu s dalšími tématy zakomponováno do soustavy „žhavých otázek“, které
vymezují „svatost“, tj. svébytnost a zvláštnost Izraele v daném
náboženském a kulturním prostředí. Nesmiřitelná ostrost postoje je výrazem
toho, že se zde jedná o rozpoznávací znaky vlastní identity, jež mají vyloučit
jakýkoli synkretismus (míšení a splývání životní praxe). Kontextuálnost a
polemičnost daných výpovědí je důležitá. Vyjadřují konkrétní postoj v určitém náboženském
sporu, srovnatelný v našem kontextu snad s dřívější polemikou konfesijní.
Jednotlivá ustanovení „řádu svatosti“ mají Izraelce chránit před službou „jiným
božstvům“. Odtud pochází břitkost polemiky i absolutní trest pro případ
překročení uváděných tabu.
Základní
otázkou pro interpretaci těchto textů je, zda vůbec lze přiřazovat „homosexualitu“,
jak ji dnes známe a diskutujeme, k jevu, o němž oba texty pojednávají.
Pokud definici omezíme pouze na biologický akt sexuálního styku dvou mužů (či
dokonce jen na anální penetraci), mohli bychom jevy považovat za sourodé.
Znamenalo by to však zcela pominout kontext a záměr výpovědi. Pokud do definice
zahrneme širší aspekty sexuálního chování, genderových rolí, sociálního a
náboženského kontextu (zejména zasazení výroku do specifické problematiky
kultické čistoty!), jedná se o jev značně vzdálený situaci dnešní doby.
Základní aspekty našeho uvažování o homosexualitě jako možné variantě trvalého
chování jsou zcela mimo obzor těchto biblických výpovědí. Řečeno konkrétně,
prozatím pouze z hlediska historického odstupu: vyjadřují-li se tyto
staroorientální texty ostře proti tomu, aby muž „ležel s jiným mužem ležením
ženským“, nemluví o fenoménu homosexuálního partnerství, jak jej známe z naší
současnosti. Zcela zde také chybí jakýkoli zřetel k problematice
lesbické.
Jak
tedy přenášet tyto směrnice z původní souvislosti do našich, velmi
odlišných souvislostí? Při řešení tohoto problému a formulování interpretačních
pravidel je důležité nesoustředit se jen (účelově) na jedinou tématickou oblast
či dokonce jediný případ z dané oblasti, nýbrž uvážit také ostatní výroky
v daném kontextu. V našem případě to znamená neřešit izolovaně otázku
mužské „homosexuality“, nýbrž stejným postupem interpretovat i ostatní
výroky o čistotě.[6]
Metoda interpretace a aktualizace těchto biblických příkazů a zákazů by
měla být analogická. Jsou-li tyto výroky (tradičně) vykládány různorodě,
je třeba tuto různost řádně zdůvodnit: pokud v našem kontextu považujeme
některé zákazy za stále platné, jiné nikoli, je třeba jasně zodpovědět, co zde
rozhoduje o „platnosti“ jedněch a „neplatnosti“ jiných biblických výroků.
V deuteronomistickém
zákoníku je několik výroků, kterými se v debatě o homosexualitě
argumentuje[JR1].
K nejvýznamnějším patří Dt 23,18–19:
18Nebude
zasvěcenkyní [modlářskému smilstvu] [žádná] z dcer Izraele
a
nebude zasvěcencem [modlářskému smilstvu] [žádný] ze synů Izraele.
19Nevneseš nevěstčí
odměnu ani psovskou mzdu do domu Hospodina, Boha tvého
za
jakýkoli slib.
Neboť
ohavností Hospodinu, Bohu tvému, [jsou] obě tyto [věci].
Verš 18 se obrací zcela
symetricky na ženy i muže a oslovuje je v „eklesiologických“ termínech jako
členy lidu Hospodinova („dcery – synové Izraele“). Formulí apodiktického práva
jim zakazuje stát se „sakrálními zasvěcenci“. Termíny qedéšá
a qádéš jsou odvozeninami kořene q-d-š, „být svatý“, „být
posvěcený[MP2] “, a v biblické
hebrejštině jsou vyhrazeny pro označení „služebnic/služebníků svatyně“[7] s blíže neurčenou rolí,
jež však může mít sexuální konotace. Pokud má být termín qádéš chápán
jako označení homosexuální prostituce, je třeba se ptát, na jakých
argumentech je možné takové pojetí založit. V textu samém přímé indicie nejsou.
Pokud se „zasvěcenec“ vůbec podílel na sakrálním sexu (což je možné, avšak
nikoli jisté[8]),
nijak z toho nevyplývá, že by se mělo jednat (pouze) o typ homosexuální.
Jakkoli je v interpretační i překladové tradici toto pojetí poměrně silně
zastoupeno,[9]
jedná se o zúžení a zjednoznačnění významu, jež z terminologie
ani z kontextu přímo nevyplývá.
Druhý
výrok (v. 19) je z formálního hlediska samostatným příkazem a jeho význam je
třeba zkoumat do jisté míry odděleně od výroku předchozího. Termín „odměna“
(’etnan, „dar“) se ve všech svých výskytech týká „nevěstčí mzdy“ (srv.
Ez 16,31.34), ostatně zde je termín zóná („nevěstka“, „prostitutka“)
výslovnou součástí fráze. Na řadě míst se tento výraz užívá v metaforickém
smyslu pro označení zavrženíhodného modlářství (Iz 23,17 aj.). Na našem místě
však dovětek „za jakýkoli slib“ naznačuje, že je zde míněna prostituce
profánní. Slibem se člověk zavazoval, že přinese do svatyně dar. Prostředky
získané prostitucí jsou však pro kult „nečisté“, a proto není přípustné je
při splnění slibu přinést jako dar pro Hospodina, jako „dobrovolnou oběť
vděčnosti“ (srv. Dt 23,22–24).
Platba
mužského „zasvěcence“ je označena jako „mzda psa“ či „psovská mzda“ (mechír
keleb). Termín „pes“ bývá často chápán jako opovržlivé označení mužského
prostituta a text jako doklad historické praxe kultické prostituce
v jeruzalémském chrámu Hospodinově. Toto chápání je však spíše důsledkem
výše zmíněné hypotézy o sakrální prostituci než jejím jednoznačným dokladem.[10] V několika
jazykových okruzích starověkého Orientu označuje „pes“ člověka, jenž má jako
zasvěcenec kultu zvláštní roli tzv. „třetího rodu“. Tato zvláštnost může být
vyjádřena velmi rozmanitě a zdánlivě protichůdně – od kastrace (tj. anulování
sexuální role, nepohlavnosti; srv. Dt 23,2!) přes kultický transvestismus
(srv. Dt 22,5!) až po heterosexuální či homosexuální jednání mimo kontext
rodiny. Všechny tyto typy vybočení ze základních dvou genderových rolí jsou
v deuteronomistickém zákoníku tabuizovány, protože jsou vnímány jako znaky
ištarsko-baálovských kultů. V tomto kontextu má zřejmě termín „pes“ širší
význam: označuje obecněji uctívače, resp. zasvěcence bohyni ištarského typu,
nikoli „sakrálního prostituta“. Vidět zde specificky výrok o homosexuální
prostituci je tedy opět zúžením a zjednoznačněním významu, jež na základě
dostupného materiálu nelze obhájit. Výrok se obrací proti „modloslužbě“.
Formulace
zákazu sleduje rovinu nábožensko-kultickou: napojení „synů Izraele“ či „dcer
Izraele“ na cizí kulty bytostně ohrožuje Boží lid, kazí jeho kultickou čistotu.
To znamená, že celá problematika není vnímána na rovině individuální etiky
(pravidla sexuálního jednání jednotlivce), nýbrž na rovině kulticko-eklesiální
– běží o jevy, které budují či naopak ohrožují náboženskou komunitu,
společenství lidu Hospodinova; příznaky patřící k „třetímu rodu“ jsou
jednoznačně vnímány jako znaky modlářství. Tomu odpovídá, že je výrok (spolu s
ostatními pokyny v Dt 22,1–21) formulován apodikticky (viz výše), patří tedy
žánrově k „náboženskému“ právu. Souvislost s řádem čistoty vyjadřuje dovětek
v. 19b, jenž opět celé pravidlo zdůvodňuje argumentem „ohavnosti“ (tó‛ébá).
Z výše
uvedeného vyplývá, že se text Dt 23,18–19 homosexuality týká jen hypoteticky –
jedině v rámci hypotézy o sakrální prostituci, kterou novější bádání
odmítá. Z hlediska metody výkladu biblického textu se jedná o „eisexezi“,
včítání významu do textu na základě určujících předpokladů. Máme-li text Dt
23,18–19 v současné rozpravě o postoji k homosexualitě brát
v potaz, pak nikoli jako směrnici – biblický „zákaz“ homosexuality, nýbrž
spíše jako příklad problematiky výkladu Písma a funkce předporozumění
v interpretaci. Vezmeme-li vážně současné religionistické studie o
rozšíření fenoménu sakrální prostituce ve starověkém Orientu, nezbývá než tento
text z diskuse o homosexualitě prostě vypustit jako nevěcný.
I
v případě, že bychom jistou roli sakrální prostituce (včetně
homosexuálních prvků) připustili jako kontext, vůči němuž se Izrael polemicky
vymezuje, stáli bychom před problémem, jak se tento fenomén náboženské
polemiky oponentů týká dnešní debaty o homoerotice a homosexuálních
vztazích, jež je vedena ve zcela jiné rovině. Jestliže v mnoha jiných
otázkách křesťanská teologie nepřenáší jednotlivé příkazy a zákazy mezi
kontexty a rovinami problémů přímo, nýbrž je s kritickým zřetelem k
vlastnímu počínání pečlivě interpretuje, nemůže ani v oblasti
(homo)sexuální etiky postupovat jinak. U uvedených textů proto musí
uvážit, jakou roli pro nás má kritérium kultické čistoty, jež bylo pro adresáty
textů rozhodující (ne-li jedinou) rovinou pro řešení dané otázky. Dále je třeba
uvážit, nakolik je celé pojetí určeno obecným vnímáním genderových rolí a
pojetím sexuality v daném kulturně historickém prostředí. Není třeba
připomínat, že ve společnostech starověkého Orientu byly tyto role pojímány
podstatně jinak, než je tomu v našem dnešním prostředí (bez ohledu na tzv.
„konzervativní“ či „liberální“ pozice), a že mezi jednotlivými vrstvami
biblické tradice existují nemalé rozdíly (výrazná je např. odlišnost
semitsko-orientálního kontextu oproti prostředí helénistickému).
Uvážíme-li,
jak často a podrobně se starozákonní legislativní pasáže věnují rozmanitým
aspektům heterosexuálních vztahů (zejména cizoložství, smilstvu, ale i
incestu), je nápadné, jak okrajová pozornost oproti tomu patří problematice
homosexuální. V široké knihovně starozákonních látek jsou oba výše
pojednané výroky, zasazené do kontextu „řádu čistoty“ (Lv 18,22 a 20,13) vlastně
jediným jednoznačným výskytem. Možností, jak pojmout a interpretovat
takové „mlčení“ tradice je vždy více. Zajisté platí, že problémy, které sice
existují, ale jsou běžně regulovány zvykovým právem či běžnými společenskými
(a kultickými) tabu, nevstupují jako „horká témata“ do normativní tradice;
mlčení neznamená, že by fenomén neexistoval. Z frekvence a relativní
důležitosti motivu, z ostří polemiky a doložitelnosti ve více
vrstvách či okruzích biblické literatury však můžeme nepřímo usuzovat na
aktuálnost, ozvučnost či problematičnost u předpokládaných nositelů i adresátů
daných biblických tradic.
Ze
všech biblických textů je příběh o „hříchu Sodomském“ v obecném povědomí spojován
s motivem homosexuality tradičně nejsilněji a nejjednoznačněji. Úsloví „Sodoma
– Gomora“ netřeba překládat, lze je užít i jako citoslovce. Odvozeně vznikl
dokonce i odborný termín sodomie,[11] který původně označoval
zoofilii (sexuální styk se zvířaty), v širším slova smyslu se ale užívá i pro
další typy nepřípustného sexuálního jednání. Tyto „dějiny působení“ termínu
„Sodoma“ v obecném kulturním povědomí bezesporu zpětně ovlivňují naše
čtení příslušného biblického textu. Otevíráme-li Bibli u příběhu o „sodomském
hříchu“, víme předem, o čem to bude.
Příběh
Gn 19 těsně souvisí s příběhem předchozí kapitoly a tvoří s ním jednu
kompozici. Hospodin v postavách tří mužů (poslů) přichází, aby „poznal“,
zda je „hřích Sodomy a Gomory“ vskutku takový, jak to doléhá k jeho uším
(Gn 18,20–21). Když poslové vejdou do Sodomy a Lot je uvede do svého domu,
projeví se muži sodomští zcela jednoznačně a kontrastně jako „hříšníci“,
totiž jako násilníci, jimž je „spravedlnost“ (klíčový motiv předchozího
Abrahamova „smlouvání“) zcela cizí. Charakteristiku „mužů sodomských“ ostatně
posluchač zná již z předchozího příběhu o Sodomě – jsou to „muži velice zlí a
hříšní před Hospodinem“ (Gn 13,13). Příběh Gn 19,1nn tedy tuto charakteristiku
nevytváří, nýbrž dokumentuje. „Muži sodomští“ zaútočili na Lotův dům a požádali
hostitele (19,5):
„Kde
jsou ti muži, kteří k tobě přišli tuto noc?
Vyveď
nám je! Hodláme je poznat!“
Na
tomto místě hraje důležitou roli dvojsmyslnost slovesa „poznat“ (j-d-‛).
Kromě běžného smyslového rozpoznávání, kognitivního poznávání, obeznámení či
nabytí informovanosti (Gn 15,8; Ex 2,4; Lv 5,3 aj.) se tento termín užívá také
pro hlubší zkušenostní poznání, „existenciální zakušení“ (Iz 47,8; 53,3) a
specificky pak i pro „poznání“ sexuální jako akt naprostého vzájemného
sebeodhalení a sebeodevzdání. Termín se pak užívá jako eufemismus, opis
(hetero)sexuálního styku, kopulace (Nu 31,17; 1Kr 1,4 aj.; srv. zde Gn 19,8).
Formulace požadavku sodomáků „hodláme je poznat“ (v. 5) je tedy pointovaným
dvojsmyslem – na jedné straně narážkou na Hospodinův záměr „poznat“ sodomské
poměry (Gn 18,21),[12] na druhé straně hrozbou
znásilnění. Sexuální aspekt je ve výroku sodomských jednoznačně přítomen. Proto
se také Lot snaží odvrátit takové ohrožení svých hostů – homosexuální
znásilnění – nabídkou svých panenských dcer k sexuálnímu ukojení útočníků
(19,8):
„Hle,
mám dvě dcery, které [ještě] nepoznaly (j-d-‛)
muže.
Jsem
odhodlán je vám vyvést
a
učiňte s nimi, co je dobré ve vašich očích.
Jenom
nic nečiňte těmto mužům,
vždyť
přece vešli do stínu mého přístřeší!“
V čem
tedy tkví „hřích sodomský“? V homosexualitě jako takové? Řada prvků
vyprávění, stejně jako argument Lotova přemlouvání, míří jinam: k právní
ochraně hosta, jež je v daném kulturním prostředí principiální daností
komunální spravedlnosti. Násilí vůči příchozím, resp. jejich ochrana
„spravedlivým“ Lotem, je zde hlavní tématickou linií. Aspekt homosexuality je
služebným motivem, který téma násilí vůči hostům vyhrocuje do extrému:
homosexuální znásilnění jako jeden z nejhorších typů ponížení,
praktikovaný v těch nejnižších vrstvách kriminální společnosti
(nejbrutálnější vězeňská a vojenská šikana), je ukázkou „pohostinnosti“ vůči
poslům Hospodinovým! Tak se svým násilnickým činem „poznání“ sami dávají
Hospodinu poznat.
Dominantní
roli motivu násilí a služebnou roli aspektu homosexuality lze doložit
i v paralelním přepracováním téže tradice, jak ji nacházíme
v knize Soudců. V Gibeji „mužové toho města“ jednají stejně jako
Sodomští, anonymní „starý muž“ pak jedná jako Lot, řada termínů, frází, věcných
souvislostí je podána ve výslovných narážkách na příběh sodomský – včetně
klíčové role násilí vůči hostu, resp. perverze spravedlnosti na násilném
jednání dokumentované. Deuteronomistická dějeprava tím chce vyjádřit, že tam,
kde „není krále v Izraeli, a každý jedná, jak má za správné“ (Sd 17,6;
21,25), panují poměry „sodomské“. Homosexuální aspekt se sice objeví
v hrozbě „mužů města“, avšak poté, co je jim vydána hostova „ženina“,
vybijí svou agresi zcela heterosexuálně na ní (Sd 19,25). Otázka homo- či
heterosexuality je zde vedlejší, dominantním motivem je násilí vůči hostu jako
příznak zvrácených poměrů, kde spravedlnost a právo pranic neplatí. Brutálnost
násilí a základní téma spravedlnosti pak vyhroceně vyjadřuje i to, že po celou
noc znásilňovaná žena ráno umírá s rukama žalobně vztaženýma k „prahu
domu“, v němž měla být zaručena její ochrana a bezpečí.
Je
zřetelné, že Gn 19 i Sd 19 mluví o homosexualitě ve zvláštní poloze:
v rovině sexuálního násilí jako názorného projevu lidské zkaženosti. Muži
sodomští ani muži gabaonitští nejsou gayové, kteří usilují o uznání své
homoerotické orientace či toleranci svého homosexuální jednání v rovině
harmonického partnerství, nýbrž násilničtí rabiáti, jejichž „lásku
k bližnímu“ příběh vykresluje „naruby“, v co možná extrémním
vyhrocení. Je-li sexuální násilí samo o sobě exemplem lidské zvrácenosti,
naprostého odcizení, pak aspekt homosexuální tento význam jen umocňuje.
„Sodoma
a Gomora“ (a „Adma a Sebojim“) je již v samotné starozákonní tradici obratem
úslovným (viz Dt 29,22; 32,32; Iz 1,9–10; Jr 23,14; 49,18; Am 4,11 aj.).
Obsahem tohoto „pořekadla“ však nikde není homosexuální aspekt – sexuální
konotace obvykle zcela chybí (výjimkou je např. Jr 23,14, kde se vyskytuje
cizoložství jako jeden z jevů „nepravostí“), „sodomským hříchem“ je
základní odcizení Bohu, lidská pýcha a sebezajištěnost, jejichž podstatným
projevem je utiskování bezbranných (srv. Ez 16,49; Am 4,1–11); tam, kde se stává
kritickou „nálepkou“ dovnitř Izraele, označuje tento termín základní nevěru,
modloslužbu, odpadnutí od Hospodina (srv. Dt 29,22–26; 32,9.28–33; Iz 3,8–9; Pl
4,1nn aj.). Sexuální konotace (ať homo- či hetero-) je tedy i u ostatních
starozákonních výskytů motivu „sodomství“ nanejvýš služebným motivem základního
významu – odcizení a odvrácenosti od Boha. V této linii ostatně stojí i
autor epištoly Judovy, který v celém biblickém kánonu váže pojem „Sodomy a
Gomory“ na smilstvo a (sexuální) zvrhlost nejjednoznačněji (srv. Ju 7);
ani zde není „neřestný život“ sám o sobě tématem, nýbrž znakem a dokladem
odcizení životu víry. Epištola své adresáty varuje, aby křesťanskou svobodu
nezaměnili za „nevázanost těla“ a duchovní blouznivectví.
Možnost
přímé aplikace zvěsti Gn 19 či Sd 19 se v dnešním kontextu nabízí zajisté
tam, kde běží o případy násilí a útisku vůči bezbranným (rozmanitým
menšinám). Jak ukazují výskyty figury „Sodoma a Gomora“ napříč Písmem, motiv
sexuální není podstatný; kritický hrot výpovědi se může týkat jak těch, kdo
páchají sexuální násilí, tak těch, kdo ve své náboženské sebejistotě a
nepřiznané pýše zanedbávají solidaritu s potřebnými. Užívat uvedené texty
jako „argument Písma“ v apologetickém sporu proti minoritě gayů či
lesbických žen může za určitých okolností být jednou z nejpotměšilejších
forem násilí – jak vůči „bezbrannému“ textu Písma, tak vůči uvedené minoritě.[13]
V knihách
Samuelových jsou některé projevy přátelství mezi Davidem a Jónatanem podány
tak, že u řady moderních čtenářů vzbudily podezření na vztah homoerotický.
Jedná se zejména o oddíly v 1S 18 až 20, kde je opakovaně zdůrazňován
mimořádně přátelský, láskyplný vztah Jónatana k Davidovi („zamiloval si
jej jako sebe sama“: 1S 18,1). Jónatanova náklonnost k Davidovi jej
dokonce vedla k tomu, že se v konfliktu mezi králem Saulem, tj. svým
otcem – jako kralevic! – solidarizuje s Davidem. Na několika místech je
blízkost a vřelost přátelství mezi Jónatanem a Davidem vyjádřena projevy
citů a tělesným dotykem (srv. scénu rozloučení 1S 20,41–42). To samo o sobě
nemusí být projevem homoerotického vztahu (srv. pozdrav bratrů podle Gn 33,4),
nicméně v obdobných příbězích běžný, zdrženlivý způsob líčení mužského
přátelství to překračuje; v příběhu, kde David opouští svou ženu Míkal,
obdobné motivy nejsou (1S 19,10nn). Zcela ojedinělou formulací je pak závěr
Davidova žalozpěvu nad Jónatanovou smrtí (2S 1,26):
…Úzko
je mi po tobě, bratře můj, Jónatane,
něhyplný
(rozkošný) byls pro mne velice,
divuplnější
byla láska tvá ke mně nad lásku žen…
Možnost chápat tento výrok
jako ojedinělou stopu homosexuálního vztahu ve Starém zákoně podporují někteří
exegeti odkazem na epizodu 1S 20,30nn. Ve formulaci, která líčí, jak Saul během
obětního hodu veřejně nařkl Jónatana z podezřelého svazku s Davidem,
opět zaznívají „delikátní dvojsmysly“ (1S 20,30):
I
vzplanul Saul hněvem proti Jónatanovi a řekl:
„Ty
synu poběhlice!
Což
jsem to nevěděl, že si vyvoluješ syna Jišajova
k zahanbení
svému a k hanbě nahoty matky své?!“
Motiv
„nahoty matky“ i celkově negativní, emocionálně odsudečný ráz výroku podle
některých vykladačů naznačuje, že Saul na Davidově a Jónatanově vztahu shledává
něco neslušného či skandálního. Potupa matčina lůna však nemusí spočívat
v konotacích hanby pohlavní, tj. dosud skrývaném homosexuálním přátelství
Jónatana s Davidem, nýbrž docela prostě v Jónatanově „zradě rodu“, kterou
je trvalá vazba přátelství a solidarity s Davidem, otcovým rivalem a
nepřítelem.
Sumárně
lze říci, že přátelství Davida s Jónatanem sice svými explicitními projevy
emocionality, intimity a intenzity vzájemného vztahu překračuje rámec
v biblických příbězích obvyklý, nicméně na jednoznačný doklad homosexuální
povahy jejich vztahu to nestačí. Chybí zde jednoznačná indicie a některé indicie
naopak nepřímo svědčí proti – např. neproblematizované líčení
heterosexuálních vztahů v týchž příbězích. Spíše než o homosexualitě jsou
tyto příběhy tedy pozitivním oceněním intenzivního přátelství mezi muži.
Dimenze intimity vztahu, sdílené emocionality, trvalosti svazku a povýšení jeho
významu nad jiné vztahové vazby jsou ovšem prvky, jež hrají klíčovou roli
v dnešním chápání homosexuálního partnerství. Ozvučnost těchto motivů u
gayů či lesbických žen je proto dobře pochopitelná.
Úvodem je třeba
poznamenat, že téma homosexuality se v novozákonních textech vyskytuje pouze
velmi okrajově. V ježíšovské tradici není zmíněno vůbec, objevuje se pouze
v epištolách pavlovské tradice. Tato skutečnost souvisí nepochybně s
dobovým kontextem Ježíšova působení a novozákonních textů: zmínky dotýkající se
homosexuality se objevují až v souvislosti se vstupem křesťanství do
helénistických měst, v nichž bylo možno se s homosexuálními praktikami
častěji setkat.
24Pročež je Bůh, v choutkách jejich srdcí, vydal
nečistotě,
takže sami znectívají svá
těla.
25Oni zaměnili pravdu Boží za lež
a začali zbožně uctívat
stvoření namísto Stvořitele
– jenž buď požehnán na
věky, amen.
26Proto je Bůh vydal znectívajícím vášním.
Jejich ženy zaměnily styk
přirozený za (styk) proti přirozenosti.
27Stejně i muži:
opustivše přirozený styk
se ženou vzpláli dychtivostí k sobě navzájem,
muži s muži provádějí
neslušné věci
– a sami na sobě dostávají
odplatu, kterou s sebou nese jejich blud.
Pavel v Ř 1–11 podává
soustavný výklad o tom, co je obsahem evangelia, zvěsti o vládě Ježíše Krista,
vzkříšeného Božího Syna (Ř 1,3–4). V úvodní tezi, kterou celý tento výklad
předjímá, charakterizuje evangelium jako skutečnost, jíž je „zjevena
spravedlnost Boží“ (Ř 1,16n). Další výklad pak začíná popisem nouze, do
níž toto zjevení Boží spravedlnosti vstupuje (Ř 1,18–3,20). Tento popis
předesílá jako jakousi fólii onoho evangelijního zjevení Boží spravedlnosti a
staví jej pod téma „zjevení Božího hněvu“ (1,18). Pavel tu směřuje
k nutnosti „zjevení“ jiného druhu spravedlnosti, než je běžné právo viny a
trestu, zásluhy a odplaty (ius talionis, iustitia distributiva),
neboť podle tohoto práva stojí člověk před Bohem „bez omluvy“ (1,19; 2,1). O
„člověku“ (anthrópos: 1,18; 2,1) tu pojednává – v návaznosti na
starozákonně-židovské vidění světa – ve dvou okruzích: člověka „obecně“
zastupují „pohané“ (1,18–32), člověka ve speciální formě lidské existence,
totiž ve zvláštním vztahu k Bohu daném smlouvou a Mojžíšovým zákonem,
představují „židé“ (2,1–3,20).
Tento
Pavlův výklad ovšem není jakýmsi nezávislým a vyváženým anthropologickým či socilogickým
zkoumáním, na jehož základě by bylo zjištěno, v čem spočívá nouze člověka,
a jaké by tedy mělo být „evangelium“, jež by ji odstranilo. Pavel uvažoval
zřejmě opačným směrem: přesvědčení o tom, že v Kristu přichází skutečná
pomoc do nejhlubší nouze lidské existence, mu bylo východiskem, „analýza“ této
nouze pak nebyla předpokladem, nýbrž důsledkem tohoto přesvědčení. S tím také
souvisí jistá schematičnost až tendenčnost jeho výkladu o lidské nouzi. To však
ještě neznamená, že by tato analýza byla násilným přizpůsobením skutečnosti,
jakýmsi umělým vytvořením otázky, do níž dobře zapadne předem připravená
odpověď. Pavel zřetelně vede svůj výklad tak, aby vzbudil obecný souhlas, jeho
pohled zde není nijak originální, nýbrž zobrazuje skutečnost v zásadě tak, jak
ji viděli i mnozí jiní. Proto první („pohanskou“) část formuluje s použitím
motivů známých jednak z kritik pohanství v apologetice helénistického
židovstva (analogie se najdou především v dílech Filónových a v knize
Moudrosti), jednak z kritiky náboženství formulované populární řeckou
(zejména stoickou) filosofií. Podobně v části věnované židům svoji
obviňující argumentaci opírá o přesvědčení v Izraeli obecně přjímané: Bůh
soudí „každého podle jeho skutků“, tedy nestranně (2,2.6).
Pojem
Boží hněv tu neoznačuje afekt ani postoj, nýbrž Boží jednání, ve SZ i
v židovské apokalyptice související s (posledním) soudem. I zde ovšem
Pavel diferencuje: v eschatologickém smyslu uplatňuje tento pojem až v
oné speciální části vůči židům („den hněvu“ v 2,5), v části „obecné“
(věnované pohanům) – jež je bezprostředním kontextem zmínek o homosexualitě
– jej interpretuje jako vnitrodějinně se projevující důsledek bezbožného
jednání. „Hřích“ je tu charakterizován jako (svévolná) záměna
pravého za nepravé, pravdy za lež (1,23.25.26). Tedy vlastně (sebe)klam,
jehož počátek je v záměně pravého Boha za bohy nepravé (1,21.23). Boží „hněv“
pak není popsán jako přímá trestní protiakce, nýbrž jako „vydání“
člověka tomu, po čem touží (1,24.26.28). Nemravnosti v této souvislosti
jmenované (1,26–31) pak nejsou chápány jako vina, nýbrž jako trest,
nikoli jako příčina, nýbrž jako důsledek či projev Božího hněvu.
Je
celkem nepochybné, že vv. 1,26n mluví o homosexuálních stycích. Popis sice není
zcela explicitní, avšak dostatečně zřetelný: užití termínu chrésis pro
označení pohlavního styku je v řečtině dosti běžné. O sexuálním chování
žen a mužů je tu pojednáno zvlášť: už tím se naznačuje, že sex, o němž je řeč,
přestal být pojítkem mezi ženou a mužem, jejich společným vzájemným vztahem, a
stal se jejich vlastní věcí, žena a muž jsou subjekty sexuálního jednání každý
odděleně.
Nejprve
je řeč o ženách a jejich záměně přirozeného sexuálního chování za takové, které
je „proti přirozenosti“. Sám pojem přirozenosti (fysis) je řecký
a typický pro stoickou filosofii, podle níž bylo „žít podle přirozenosti“ (to
kata fysin zén) charakteristikou dobrého a správného života. V
případě sexuálního chování je „přirozeným“ jistě míněn styk ženy s mužem,
„proti přirozenosti“ je tedy styk ženy nikoli s mužem. Dokládá to i následující
výrok o mužích, o nichž je řečeno výslovně, že „opustili přirozený styk s
ženou.“ Tento výrok je i jinak obšírnější, patrně se záměrem gradace.
Pohlavní styk mezi muži již není označen neutrálním chrésis, nýbrž je
charakterizován jako „páchání neslušnosti“ (tén aschémosynén ve smyslu opus
obscoenum). V souvislosti s tímto jednáním mužů je také řeč o
„odplatě“, kterou jim jejich pobloudění (plané) přináší. Není blíže
určeno, co se touto odplatou míní, patrně je jí však ona nepřirozenost, jíž tak
lidé propadli, sama o sobě.
Nepřehlédnutelně
je zdůrazněno, že tato převrácenost v sexualitě souvisí s propadnutím
„vášním a choutkám“ („znectívající vášně“ ve v. 26, „vzplanutí chtíčem“ ve v.
27). Pavel tu tedy popisuje homosexuální chování jako důsledek toho, že
se lidská sexualita (obecně) dostala do vleku pudů a vášní, poklesla na
zvířecí, smyslovou úroveň. Nezabývá se analýzou jiných možných příčin takového
chování. Hlavním zájmem jeho výkladu je ukázat, jak z kořene hříchu, jímž
je záměna pravého Boha za nepravé „hodnoty,“ vyrůstá jako důsledek (aktivizovaný
Božím „vydáním“) jednání, jímž člověk, propadlý sobectví, vposledu míří sám
proti sobě. Poukaz na homosexualitu, která je mu zjevným převrácením toho, co
je přirozené, mu slouží jako názorný příklad toho, jak člověk obrácený sám k
sobě „znectívá své vlastní tělo“ (1,24). Homosexualita, sexualita obrácená k
vlastnímu pohlaví, je mu razantní ilustrací sobectví.
Pavlův
pohled na homosexualitu je zřetelně určen dobovou situací. V
řecko-římském světě jeho doby byly názory na lidskou sexualitu značně
rozmanité, homosexualita byla v některých kruzích také odmítána, ale
obecněji byla patrně přijímána, někdy dokonce považována za vyšší způsob
sexuality. Židovská protipohanská polemika (či apologetika) tento rys
řecko-římské společnosti užívala jako jednu z jejích charakteristik, proti nimž
se opírala. Pavel neuvažuje (neví) o možné genetické určenosti, tedy
„vrozenosti“ homosexuálního sklonu; vidí homosexualitu jako akt lidské
libovůle, jako cíl, k němuž vede v sexuální oblasti cesta sledování pouze
vlastních chutí. Zároveň je však třeba upozornit, že řecký pojem fysikos
se nekryje s naším „vrozený“, tj. ne vše, co je člověku vrozené, je možno
pokládat v tomto smyslu za přirozené. Např. vrozenou homosexuální orientaci by
sotva bylo možno v tomto úzu označit za „přirozenou“.
Výklad,
že Pavel na tomto místě prohlašuje homosexualitu za hřích, je v každém
případě nepřiměřený: neodpovídá tomu, co Pavel říká. Problém
homosexuality tu není tématizován, slouží jako ilustrace. „Podstatu“ hříchu
Pavel charakterizuje jako osudnou záměnu skutečného Boha za nepravé „bohy“,
klam, v němž se člověk sám sobě stává měřítkem, což v oblasti sexuality
znamená, že se mu určujícími stanou jeho „vášně“. Tím se tento Pavlův výklad
stává závažným spíše pro způsob argumentace o problému homosexuality,
než pro posouzení homosexuality jako jevu. Tam, kde se v dnešní diskusi stávají
rozhodující instancí tužby a přání člověka, zní tento oddíl jako varovný
hlas. To se ovšem týká lidské sexuality obecně: moderní „detabuizace
sexu“ má někdy právě tuto podobu. K ožehavosti sexuálních problémů jistě
valnou měrou přispívá skutečnost, že tento aspekt lidského života je významně
určen pudy. Tuto skutečnost ani Pavlův výklad nepopírá a nechce nijak
potlačovat. Je jen zřejmým varováním tam, kde by se z tohoto pudového určení
stávalo určení jediné.
Pavlovy
zmínky o homosexualitě je třeba číst v souvislosti celého jeho výkladu.
Pavel se vzápětí, poté, co popsal zvrácenost pohanského života tak, že by mu
jeho židovští spolubratři horlivě přitakávali, obrací – s jistou ironií – proti
nim (2,1). Onoho přitakávače oslovuje „člověče, který soudíš“ a dalším výkladem
jej zařazuje po bok pohanům, jejichž život byl před tím tak paušálně kriticky
popsán. Právě toto Pavlovo směřování k radikálnímu vyjádření evangelia jako
jediné možnosti (3,21–31), by mělo být hlavním přínosem tohoto biblického textu
pro současnou diskusi o problému homosexuality. Pavlova teze, že „není rozdílu“
mezi pohanem a židem, mezi tím, jehož morálka je právem kritizovatelná, a tím,
kdo této kritice ze srdce přitakává (3,22b–23), bývá obvykle v životě církve
odkazována mezi teoreticky přijímané pravdy. Podle Pavla však nic neurčuje
praktickou skutečnost samotné existence křesťanské církve silněji. V této
souvislosti je třeba zdůraznit, že Pavel ukazuje evangelium výslovně jako třetí
možnost; jedním z důrazů jeho úvodního výkladu o lidské nouzi je snaha
ukázat, že evangelium není ani přitakáním k libertinismu, jímž by člověk byl
vysvobozen ze svěrací kazajky židovského zákonictví, ani k pouhému oproštění
zákonictví od jeho falšované soběstačnosti.
Otázkou
tu zůstane pojem přirozeného a jeho vztahu k dnešnímu poznání o
genetické určenosti člověka. „Biblické“ (starozákonně-židovské) pojetí
sexuality, jež zde Pavel sdílí, patrně nelze sevřít do schématu, podle něhož by
jejím hlavním (či dokonce jediným) smyslem bylo plození potomstva. Nicméně
zařazení sexuality do vztahu mezi mužem a ženou je v tomto pojetí
nezpochybnitelné. Tento vztah je tu chápán jako specifický projev „společenstevní“
povahy lidství a sexualita jako specifický projev tohoto vztahu, nikoli tedy
jako autonomní „potřeba“ muže či ženy. Jako varování, že taková „autonomizace“
sexuality je nebezpečná, je třeba vzít Pavlův hlas vážně bez ohledu na kulturní
rozdíly jeho a naší doby.
9Nebo nevíte, že ti, kdo se dopouštějí nepravosti,
nebudou dědici Božího království?
Neklamte se: ani smilníci
ani modláři, ani cizoložníci, ani „měkcí“, ani „samcoložníci“,
10ani zloději, ani chamtivci, ani opilci, ani utrhači,
ani lupiči
nebudou dědici Božího
království.
11A takoví jste někteří byli!
Avšak byli jste obmyti,
avšak byli jste posvěceni,
avšak byli jste
ospravedlněni
ve jménu Pána Ježíše
Krista
a v Duchu našeho Boha.
Jde
o jeden z tzv. „katalogů neřestí“, stylizovaných výčtů toho, co je
považováno za nemravné, které se v pavlovských i ostatních epištolách
objevují častěji. Tyto katalogy nepředstavují morální názory specificky
křesťanské, jejich obdoby lze nalézt jak v řecko-římské, tak v židovské
literatuře. V 1K, počínaje 5. kapitolou, se Pavel vyjadřuje k etickým otázkám
života korintské církve. Podává konkrétní pokyny k různým konkrétním problémům,
ale již zařazením těchto výkladů za – zřetelně polemicky zaostřený – výklad o
christologických základech eklesiologie (1,10–4,21: církev stojí na
pohoršlivé zvěsti o ukřižovaném Spasiteli, která vylučuje lidskou pýchu), jimi
zároveň dokládá nepravdivost enthusiastického přesvědčení o vlastní
dokonalosti, které patrně alespoň v některých částech korintského sboru
vládlo. Zmiňuje nejprve případ křiklavé nemravnosti sexuální (soužití s nevlastní
matkou – k. 5), jako další přichází na řadu problém sporů – snad
majetkových (vymáhání dluhů) – které někteří křesťané řeší se svými spolubratry
u světských soudů. Podobně jako v prvním případě (5,9–13), zařazuje Pavel i zde
soupis neřestí, v tomto případě jako rozvedení výrazu „ti, kdo se dopouštějí
nepravosti“ (adikoi). V soupisu – který zřejmě odpovídá probíraným
problémům – převládají nectnosti sexuální nevázanosti a majetkového
bezpráví. „Nepravost“ je uvedena jako diskvalifikace pro podíl na království
Božím (formulace „zdědit Boží království“ je patrně předpavlovským ustáleným
obratem), zároveň je však na ni poukazováno jako na skutečnost pro křesťany
uzavřenou v minulosti.
Ani
v tomto případě není homosexualita (či sexualita vůbec) předmětem apoštolova
výkladu. Pojmy, kterými je zde homosexuální chování zmiňováno, jsou navíc dosti
speciální. Vykladači se domnívají, že jde o dvojici termínů, z nichž jeden
představuje pasivní, druhý aktivní stránku homosexuálního styku mezi mužem a –
patrně – chlapcem. Výraz „měkký“ (malakos) je doložen pro
mladistvého, který se dává využívat k sexuálním stykům, výraz arsenokoités
(doslova „souložící s muži“, kral. „samcoložník“) bývá překládán i jako
„paederast“, tedy nikoli člověk souložící obecně s muži, nýbrž ten, kdo
zneužívá mládence.
Do
„katalogu neřestí“ tu tedy není zařazena homosexualita obecně, nýbrž její
specifická podoba, která by asi odpovídala dnešní dvojici mladistvého
prostituta a jeho zákazníka. Jedná se tu tedy o případ homosexuality
vycházející z dekadentní morální nevázanosti.
Amorality
jmenované v katalogu nejsou předmětem přímé kritiky či polemiky, jejich
zavrženíhodnost (tj. neslučitelnost s Božím královstvím) se
samozřejmě předpokládá. Za pozornost snad stojí, že Pavel tyto amorality –
zřejmě bez velké nadsázky – připomíná jako minulost svých adresátů. Ovšem s
důrazem: jako minulost. Že byly v Korintě sklony vykládat svobodu
evangelia ve smyslu mravního (také sexuálního) libertinismu, naznačuje
následující oddíl 1K 6,12–20.
8Víme ovšem, že zákon je dobrý, pokud jej kdo zákonně
užívá,
9věda, že zákon nepostihuje spravedlivého,
nýbrž ty, kdo se zákonu a
řádu protiví (svévolníky),
bezbožné a hříšníky,
nezbožné a světáky,
otcovrahy a matkovrahy,
vrahy vůbec,
10smilníky, sexuální zvrhlíky, kuplíře,
lháře, křivopřísežníky
–a další, co se protiví
zdravému učení 11podle evangelia slávy požehnaného Boha,
jež mi bylo svěřeno.
Zde užitý termín arsenokoités
(přeložený jako „sexuální zvrhlík“) je týž jako v 1K 6,9, patrně ve stejném
významu: ten, kdo souloží s (mladými) muži. Tak jako v 1K tedy nejde ani zde
o homosexualitu obecně, nýbrž o homosexuální jednání, jež je důsledkem
svévole. To naznačuje dosti zřetelně i kontext ostatních zde
jmenovaných neřestí. Tak kontext nejbližší: předchozí výraz postihuje sexuální
svévoli obecně (porneia – smilstvo), následující (andrapodistés)
označuje násilnou manipulaci s lidmi (např. únos), zde však patrně specificky
kuplířství. Všechny tři termíny tedy spadají do oblasti zřetelného zneužívání
sexuality – dodnes považovaného většinou nejen za nemravné, nýbrž i trestné.
Podobně i širší kontext celého „katalogu“: první dvojice výrazů je patrně
obecnou charakteristikou všech následujících: jde o chování, které je proti
zákonu (Božímu) a proti řádu. Dále je postupně probírána svévole v oblasti
náboženství, násilí vůči nejbližším a lidem vůbec, zmíněná sexuální
„kriminalita“ a svévole vůči pravdě.
V tomto i v předešlém oddíle
jde o specifickou formu homosexuality a v obou případech je uváděna v
souvislosti jiných sexuálních nepravostí. To připomíná: při úvahách
o homosexualitě je třeba rozlišovat mezi různými jejími podobami.
Homosexuální chování může jistě také být projevem sexuální zvrácenosti
(svévole) – ovšem zdaleka ne jediným.
Obecné úvahy o sexualitě
v Novém zákoně nenajdeme. S nezdůvodňovanou samozřejmostí je tu sexualita
považována za věc vztahu mezi mužem a ženou, za jehož vyjádření je se stejnou
samozřejmostí považováno manželství. Specifikum Ježíšova (novozákonního)
pohledu pak není možno hledat v nějakém základním zpochybnění či odmítnutí
těchto „daností“, nýbrž jedině v určitých modifikacích pohledu na ně, v
rámci jejich zásadního přijetí. Podobně jako i v jiných otázkách je
obtížné nalézt nějaké Ježíšovo jednoduše principiální stanovisko
k sexualitě: v jeho pohledu na manželství a lidskou sexualitu najdeme jak
motivy vůči běžnému pojímání zpřísňující, tak relativizující.
Na čtyřech místech
synoptických evangelií jako logion a ve dvou zpracováních v podobě
rozhovoru je doloženo, že Ježíš zásadně zpochybnil legitimitu manželského
rozvodu (jenž měl v té době v židovstvu podobu propuštění manželky manželem).
Ježíš se v tom staví – ne zcela ojediněle – proti ustanovení Mojžíšova zákona,
který rozvod, s dosti neurčitým stanovením přípustného důvodu, umožňuje
(Dt 24,1), i proti názoru dobových židovských autorit.
Mt 5,31n |
Mt 19,9 |
Mk 10,11–12 |
Lk 16,18 |
31Bylo sice řečeno: kdo propustí svou ženu,
ať jí dá odstupný lístek. 32já vám však říkám: každý, kdo propustí
svou ženu – vyjma případu smilstva – nutí ji k
cizoložství, a kdo se s
propuštěnou ožení, cizoloží. |
Říkám vám: kdo propustí svou ženu, nikoli pro smilstvo, a ožení se s jinou, cizoloží. |
11A řekne jim: kdo propustí svou ženu a ožení se s jinou, cizoloží s ní (proti
ní). 12A jestliže se ona, propustivši svého muže, vdá za jiného, cizoloží. |
Každý, kdo propustí svou ženu a ožení se s jinou, cizoloží, a kdo se ožení s propuštěnou,
cizoloží. |
Toto Ježíšovo slovo je
doloženo jak tradicí pramene Ježíšových výroků (Q: Lk 16 a Mt 5), tak tradicí
zpracovanou Markem (Mk 10 a Mt 19). Už tato skutečnost dosti širokého doložení,
společně s dalšími pozorováními, posiluje pravděpodobnost, že jde o
autentický výrok Ježíšův. Uvedené varianty obsahují čtyři obměny v zásadě
téhož prohlášení: (a) kdo propustí svou ženu a ožení se s jinou,
cizoloží (Mt 19, Mk, Lk), (b) kdo propustí svou ženu, vede tím
k cizoložství ji (Mt 5), (c) kdo se ožení s propuštěnou, cizoloží
(Mt 5, Lk), (d) když žena propustí svého muže a vdá se za jiného,
cizoloží také (Mk). Společným smyslem všech těchto variant – z nichž nejbližší
původní podobě je nejspíše ta první – je tvrzení, že propuštění neanuluje
manželský poměr tak, aby jím byl ospravedlnitelný další vztah k jinému
partnerovi. Je pravděpodobné, že výrok byl původně konkrétně zaměřen proti
zneužívání možnosti propuštění k legalizaci cizoložství, a že tedy chce
povědět: cizoložství (porušení manželského vztahu), tj. faktická nevěra
manželce, nepřestává být nevěrou, když se učiní zadost právním požadavkům. Tato
situace je v Palestině Ježíšovy doby dobře myslitelná, neboť simultánní
bigamie v této době tu již nebyla přípustná. Výrok tedy zřejmě míří do situace
rozvodu a sňatku bezprostředně následujícího, sňatku s ženou, která byla
příčinou rozvodu, a ačkoli hlavním motivem výroku asi není ohled k ženě
jako slabší straně v manželství, jak se často vykládá, je zřejmé, že zásadně
omezuje možnou svévoli muže, který legální cestou mohl střídat partnerky podle
své záliby.
Záměrem
výroku tedy nebylo stanovit principiální pravidlo, podle něhož rozvod vylučuje
jakoukoli další možnost sňatku. Zároveň je zřejmé, že argumentačním východiskem
tohoto výroku je pojetí manželství jako svazku zásadnějšího a trvalejšího než
pouhé pragmatické či právní spojení. Další obměny (kdo si vezme propuštěnou,
cizoloží) toto východisko zvýrazňují a blíží se již oné podobě principiálního
pravidla. Tento důraz na trvalost a jedinečnost manželského svazku je
patrně specificky Ježíšův (jisté obdoby měl v kumránské komunitě). V křesťanské
církvi byl přijat jako pravidlo utvářející manželskou etiku, jak dokládá jeho
ohlas u Pavla (1K 7,10–11):
10Těm, kdo jsou
manželsky sezdáni, přikazuji – ne já, ale Pán – ať se žena od muže neodlučuje –
11a když už se odloučí, ať zůstane neprovdaná, nebo ať se s mužem
smíří – a muž ať ženu nepropouští.
„Rigorózní“ pojetí manželství je dále v evangeliích
doloženo v rozhovoru o přípustnosti rozvodu, který vyjadřuje také
teologické zdůvodnění tohoto pojetí. Tento rozhovor je v markovské
(Matoušem převzaté) tradici bezprostředně spojen s logiem o rozluce (Mk
10,10–12), jež je k němu připojeno jako soukromé vysvětlení učedníkům.
Mk 10,2–9 |
Mt 19,3–8 |
2A přistoupili farizeové a zeptali se ho, zda muž smí propustit ženu; pokoušeli ho tak. 3On jim v odpověď řekl: co vám přikázal
Mojžíš? 4Oni řekli: Mojžíš připustil
napsat rozlukový lístek a propustit. 5Ježíš jim však řekl: Takové přikázání vám
napsal pro tvrdost vašeho srdce. 6Avšak od počátku stvoření – muže a ženu stvořil
je. 7Pročež opustí člověk svého otce a svou matku a přilne ke své
ženě, 8a budou ti dva jedním tělem, takže už nejsou dva, nýbrž
jedno tělo. 9Co tedy Bůh spojil, člověk ať nerozlučuje. |
3A přistoupili k němu farizeové a pokušitelsky mu
řekli: Zda muž smí
propustit ženu pro každou příčinu? 4On v odpověď řekl: Což jste nečetli, že Stvořitel od
počátku muže a ženu stvořil je? 5A řekl: Proto opustí člověk otce i matku a připojí se ke své
ženě a budou ti dva jedním tělem, 6takže už nejsou dva, nýbrž
jedno tělo. Co tedy Bůh spojil,
člověk ať nerozlučuje. 7Řeknou mu: Na co tedy Mojžíš
přikázal dát rozlukový lístek a propustit ji? 8Řekne jim: Kvůli tvrdosti
vašeho srdce Mojžíš připustil, abyste propouštěli
své ženy, od počátku to však
takto není. |
Zde je otázka rozvodu
nastolena jako předmět rozhovoru. Kladou ji Ježíšovi farizeové jakožto jeho
„protivníci“, jak naznačuje poznámka, že ji kladou se záměrem „pokoušet ho.“
Rozdíly mezi zpracováním Mt a Mk (zejména v pořadí jednotlivých částí
rozhovoru) nijak závažně nemění základní smysl: Ježíš dává na otázku
„alternativní“ odpověď. Nezabývá se výkladem ustanovení Zákona (Dt 24,1), které
se k otázce vztahuje – a k němuž otázka zřetelně směřuje, nýbrž proti tomuto
ustanovení poukazuje na to, co bylo „od počátku,“ tedy na Boží vůli
odvoditelnou z oddílů o stvoření člověka v knize Genesis. Proti poukazu na Boží
slovo (Zákona) staví poukaz na Boží (stvořitelský) čin. Tento argument shrnuje
do pregnantní formulace, kterou obě evangelijní zpracování podávají v doslovné
shodě. (Mk 10,9; Mt 19,6b). Ustanovení Mojžíšova zákona je tak přiznána pouze
kvalita dodatečného zařízení, jež je ústupkem lidské „tvrdosti srdce,“ tedy
neschopnosti a neochotě přijmout Boží vůli. Primární závažnost vůči tomuto
lidskému ustanovení však má Boží vůle vyjádřená v jeho díle stvoření.
Manželský svazek je tu zřetelně vyňat z oblasti pouhé právní pragmatiky a
zakotven v základní určenosti člověka.
Není
tu výslovně určeno, k jaké skutečnosti se vztahuje obrat „co Bůh spojil.“
Doslovný význam užitého termínu je „spřáhnout“ (zapojit pod jedno jho),
přeneseně pak je možno jej v této souvislosti chápat ve smyslu „vytvořit
pár.“ Tímto „spojením“ může být míněn konkrétní manželský svazek, jímž se Boží
stvořitelská vůle konkrétně naplňuje, nebo také onen základní Boží stvořitelský
čin, k němuž se v souvislosti odkazuje. Ačkoli pro první možnost lze nalézt
podporu v rabínských výkladech, podle nichž je Bůh ustanovitelem každého
konkrétního manželství, celkový smysl oddílu však mluví spíše pro možnost
druhou. Ježíšova teze je uvedena jako implikace („tedy…“) dvou citátů ze
stvořitelských zpráv knihy Genesis (Gn 1,27 a Gn 2,24). Citáty jsou kombinovány
do ucelené představy: Bůh vytvořil z člověka pár, a to jednak tím, že jej
takto stvořil, že lidství má ve své podstatě dvojí podobu muže a ženy, jednak
příkazem, jímž této dispozici lidství určil účel – lidé v těchto dvou
podobách nemají žít prostě vedle sebe, nýbrž mají vytvořit svazek, který má
vůči ostatním, přirozeným svazkům zvláštní postavení. Tato posledně jmenovaná
skutečnost je zdůrazněna tím, že citát zahrnuje i slova o „opuštění otce a
matky,“ tedy přinejmenším uvolnění vazby k rodičům, což byl (a dosud je)
nejsilnější, základní přirozený svazek, jímž je člověk poután. Je tu tedy
výslovně připomenuta zvěst Gn, podle níž se vztah muže a ženy neuskutečňuje
v rámci přirozených svazků, z nichž každý člověk pochází, nýbrž je
jejich náhradou. Obraz vzniku jednoho těla ze dvou zahrnuje také pohlavní
spojení – s velkou pravděpodobností byl na jeho základě vytvořen.
Ježíšův
pohled na manželství je formulován v jistém napětí k pohledu
soudobé (židovské) teologie i praxe. Jeho pojetí manželství jako jedinečného
lidského svazku založeného ve stvořenosti člověka sice není zcela bez obdob,
nicméně je zde vyjádřeno s polemickou zásadností. Tím je relativizována dobová
podmíněnost tohoto názoru. Manželství je tu přitom zřetelně chápáno jako svazek
vyjadřující trvalý vztah a odevzdanost nikoli abstraktně člověka druhému člověku,
nýbrž člověka jeho sexuálnímu protějšku, tedy muže ženě a ženy muži.
Nepoukazuje se přitom na aktuální sexuální orientaci člověka, nýbrž na prostý
fakt, že člověk existuje ve dvou pohlavích. Tato dvojpohlavnost je základním
vybavením, která člověku onen jedinečný vztah umožňuje. Poznamenjeme, že „manželstvím“
zde není míněna konkrétní právní instituce, nýbrž zásadně onen trvalý svazek –
vztah muže a ženy.
Na
tuto skutečnost je třeba vzít ohled při úvahách o možnostech trvalého
(institucionalizovaného) partnerství mezi lidmi stejné sexuální orientace.
V pragmaticko-právních ohledech snad může jít o institut, který se bude
pragmaticko-právním funkcím manželství podobat, avšak v naznačené zásadní
rovině se manželství – je-li pojímáno v souhlase s pojetím Ježíšovým a
křesťanským – podobat nemůže.
Není
jistě třeba zdůrazňovat, že samotná heterosexualita vztahu ještě v žádném
případě neznamená souhlas s uvedeným Ježíšovým pohledem, že tedy toto
Ježíšovo pojetí manželství zaznívá velmi kriticky také do oblasti
heterosexuálních vztahů.
Zároveň
s popsaným důrazem na závažnost a závaznost jedinečného vztahu mezi mužem
a ženou lze ve svědectví Nového zákona vysledovat také jistý odstup, který
Ježíš vůči manželství a lidské sexualitě projevoval. Projevuje se to jednak v
rozhovoru se saduceji o vzkříšení, v němž je otázka vztahu mezi mužem a
ženou klíčovou ilustrací, jednak v Ježíšově výroku o bezženství, jenž možná
reaguje na kritiku spojenou s Ježíšovým vlastním způsobem života. K oběma těmto
okruhům lze nalézt určitou obdobu v Pavlových epištolách.
Oddíl
Mk 12,18–27 (a s drobnými obměnami paralely Mt 22,23–33 a Lk 20,27–40)
předkládá rozhovor Ježíše se saduceji, kteří za ním přicházejí jako popěrači
vzkříšení (tak jsou výslovně v úvodu perikopy představeni). Odmítnutí představy
vzkříšení zdůvodňují aporií, kterou Ježíšovi předkládají: podle levirátního
práva (Dt 25,5n) může nastat situace, v níž jedna žena bude postupně zákonnou
partnerkou sedmi mužů (bratří), kteří postupně umírají, aniž by se jim podařilo
splnit levirátní povinnost, totiž zplodit s ní potomka, jenž by byl dědicem
ženina prvního manžela. Otázka pak zní: jestliže postupně patřila sedmi mužům,
komu bude patřit, bude-li vzkříšení? Tato aporie má zřejmě naznačit, že
představa vzkříšení je v konfliktu s ustanovením Zákona, které je
koncipováno v perspektivě pozemské, v zájmu zachování pozemské
posloupnosti života (tj. pokračování života v potomstvu; viz užití téhož
termínu pro „vzkříšení“ a „vzbuzení“ potomka, jež zvlášť zdůrazňuje Mt).
Ježíš
ve své odpovědi odhaluje, že za onou aporií stojí klamná představa o vzkříšení
jako o restituci či prodloužení pozemského života a jeho vztahů. Ve
skutečnosti vzkříšení nastolí zcela novou situaci: „Když vstanou z mrtvých,
nežení se ani nevdávají, ale jsou jako andělé v nebesích“ (Mk 12,25).
Tato
odpověď naznačuje zřejmou relativizaci manželství: je tu chápáno jako vztah
v eschatologické perspektivě dočasný, omezený pouze na pozemskou existenci
člověka, jehož poslední výhled a naděje jsou modelovány mimo jeho sexuální
určenost. To, že přitom jde o budoucnost lidského života, která v
perspektivě vzkříšení už není dána pohlavní reprodukcí, zdůrazňuje ve své verzi
především Lk (20,35n).
Za
pavlovskou obdobu tohoto pohledu na sexuální určenost člověka jakožto
jednu ze základních charakteristik lidské existence, která je však
eschatologicky relativizována, lze pokládat známý výrok z Ga 3,28:
Již
ne Žid ani Řek, již ne otrok ani svobodný, již ne muž ani žena: všichni jste
přece jedno v Kristu Ježíši.
Jsou
tu postupně, formou alternativ, jmenovány základní aspekty, které určují život
člověka: národnost (či přesněji: příslušnost nebo nepříslušnost k Božímu lidu),
sociální postavení, pohlaví. Pointou výroku je, že skutečnost „bytí v Kristu“
všechna tato určení převažuje či zastiňuje, relativizuje, znamená víc než ona
(sr. 2K 5,17). Významné je, že mezi těmito danostmi lidského života, které jsou
příslušností ke Kristu relativizovány, je vedle skutečností v zásadě
proměnitelných (obě též v 1K 12,13) jmenována i určenost primární, spojovaná se
stvořením, určenost pohlavím. Skutečnost připojení ke Kristu (vyznačená křtem)
je tu zřetelně chápána ve smyslu nového stvoření (sr. opět 2K 5), zároveň však
jako skutečnost již přítomná: to, k čemu synoptický výrok o důsledcích
vzkříšení odkazuje do budoucnosti, je tu již anticipováno. Vůči určenosti
Kristem tedy všechny ostatní určenosti a danosti lidského života, byť
danosti zcela základní, nabývají teprve druhořadého významu. Radikalita tohoto
pohledu je vskutku nebývalá.
V Matoušově zpracování je k
perikopě o manželství a rozluce (viz výše) připojen Ježíšův výklad o
bezženství:
10Řeknou mu učedníci: Má-li se ta věc člověka se ženou
takto, není radno se ženit.
11On jim však řekl: To slovo všichni neobsáhnou, nýbrž
jen ti, jimž je to dáno.
12Jsou eunuši, kteří jsou takoví už od lůna matky,
a jsou eunuši, které
eunuchy učinili lidé,
a jsou eunuši, kteří se
eunuchy učinili sami kvůli království nebeskému.
Kdo je schopen to
obsáhnout, ať to obsáhne.
Termín
„eunuch“ je technickým označením pro kastrovaného muže, v uvedené souvislosti
však označuje patrně obecněji někoho, kdo není schopen pohlavního styku, resp.
kdo se pohlavního života vzdal, tedy obecně „bezženství“ (resp. analogicky
život ženy bez muže). Ve třetím zmíněném případě „eunušství“ tak patrně nejde o sebekastraci
(jak někdy chápáno: Origenes), nýbrž o dobrovolný celibát.
Není
vyloučeno, že tento výrok byl původně Ježíšovou odpovědí na pomlouvačné
označení, kterého se mu dostalo pro jeho život bez manželství, podobně jako byl
pro jiné své postoje hanlivě označován za „přítele celníků a hříšníků,“
„milovníka hodů a pitek“ (Mt 11,19), či přímo „Belzebula“ (Mt 10,24): také
život bez manželství byl v Ježíšově době a okolí (v palestinském
židovstvu) nápadným vybočením z toho, co bylo považováno za běžné, a proto
námětem k posměchu. Pointa výroku je zřetelně v jeho závěru: k běžným důvodům
vyloučení sexu ze života (vrozené, či uměle získané neschopnosti sexuálního
života) Ježíš připojuje další zdůvodnění – eschatologické. Také změna priorit
způsobená přiblíživším se Božím královstvím může být vážným důvodem pro život
bez manželství.
V
kontextu Mt je tento Ježíšův výrok odpovědí na námitku učedníků, kterou reagují
na předchozí řeč o závaznosti manželského svazku. Ježíš nepřitakává jejich
názoru, podle něhož jeho náročný pohled na manželství upřednostňuje bezženství.
Jeho výrok v této souvislosti vyznívá tak, že život bez manželského
(sexuálního) společenství je sice možný, avšak musí být dostatečně zdůvodněný:
strach z odpovědnosti, ani asketický ideál takovým důvodem není, upřednostnění
Božího království před „přirozenými“ úkoly lidského života naopak ano.
V
obou zmíněných kontextech je však zřejmé, že Ježíš nepovažuje manželský svazek
za absolutní hodnotu. Připouští velmi zřetelně možnost celibátu, aniž by k němu
člověk byl „předurčen“ fyziologickou neschopností sexu. Sám nejspíše takto žil.
Udává (a požaduje?) však pro tuto možnost velmi závažné zdůvodnění, jímž je
priorita království Božího před všemi přirozenými lidskými vazbami.
Pavlovskou
obdobou tohoto pohledu je 1K 7,7–9:
7Chci, aby všichni
lidé byli jako já, ale každý má od Boha vlastní charisma – ten tak, onen tak. 8Říkám
tedy těm, kdo nejsou v manželství, a vdovám: bude pro ně dobré, zůstanou-li
jako já. 9Pokud se však nemohou ovládnout, ať vstoupí do manželství
– je lepší vstoupit do manželství, než být stravován žárem.
(Sr. dále 1K 7,25–29)
Také
Pavel zůstal neženatý a neženatým či neprovdaným doporučoval, aby se už
neženili (nevdávaly). Zdá se ovšem, že v jeho případě byla relativizace hodnoty
manželství značně určena jeho naturelem (dovede se o manželství vyjádřit téměř
s despektem jako o prostředku k úlevě od „vnitřního žáru“), ale ani pro něj
nebyl rozhodujícím důvodem relativizace manželství asketický ideál či
dualistické pohrdání tělesností, nýbrž priorita eschatologická (1K 7,26).
Relativizace
sexuální určenosti člověka (manželského spojení muže a ženy jako důležitého
aspektu naplnění lidského života), jak se s ní v Novém zákoně setkáváme, vede
ke dvojímu závěru.
(a)
Na jedné straně je tu zřejmé, že sexuální orientace není určujícím měřítkem
pravého lidství (a manželský svazek jeho jediným možným naplněním). Tímto
měřítkem je podle zvěsti Nového zákona pouze Kristus sám, pravé lidství je v
něm darované. To zřetelně otevírá cestu k přijetí homosexuálů v církvi:
sexuální orientace není tím, čím by měl být člověk poměřován, podle čeho
prověřován a hodnocen.
(b)
Na druhé straně je tu také zřetelný korektiv proti absolutizaci sexuální
orientace jako naprosté danosti, s níž nelze nic dělat, jen se podřídit jejím
puzením. To ovšem platí stejně vůči hetero- i homo-sexuálům. Celibát v tomto
světle nelze považovat za překonanou věc prudérní a asketické morálky.
Celkový obraz
homosexuality a projevů jejího hodnocení je ve Starém i Novém zákoně značně
fragmentární a ne zcela zřetelný. To by nás mělo vést k opatrnosti při
vyvozování příliš jednoznačných a zásadních hodnotících závěrů.
Pro
utváření dnešního autenticky křesťanského postoje vůči homosexuálním
partnerským vztahům (či homosexuálním osobám) zřejmě nemohou mít největší
váhu starozákonní výroky o kultické (ne)čistotě, a už vůbec ne příběhy
odsuzující „sodomské“ jednání, ani novozákonní výroky odsuzující určité
homosexuální chování. Principiální roli by měly hrát spíše zásady specificky
křesťanské antropologie a soteriologie, tj. kritéria vymezující, co
jest „(nový, vykoupený) člověk v Kristu“ a jak má tento člověk „v Kristu“
a současně v plnosti své osobnosti, v úhrnu a integritě svého bytí
(duše, ducha i těla) naplňovat svůj život – jak v rozměru „časnosti“, své
fyzické existence od narození po smrt (včetně oblasti erotiky), tak
i v perspektivě „věčnosti“ („vzkříšení těla“!).
1.
Etiologické aspekty:
1.1.
Genetický výzkum:
V roce 1952 Kallman prokázal, že homozygotní
(jednovaječná) dvojčata se shodují častěji v homosexuální orientaci než
heterozygotní (dvojvaječná). U homozygotů byla v jeho studii shoda
100%. V 60. letech Rainer, Green a další publikovali ojedinělé kasuistiky
rozdílné sexuální orientace u homozygotních dvojčat. Častější výskyt
homosexuální orientace u homozygotů potvrdili Whitam a Diamond roku 1986 (75%
vs. 19%), dále Bailey s Pillardem v roce 1991 (52% vs. 22%).
V roce 1993 popsal Whitam s Diamondem 75% shodu v lesbické
orientaci na menším souboru homozygotních ženských dvojčat.
Bailey s Pillardem v osmdesátých letech
zjistili, že strýci gay mužů ze strany matek jsou třikrát častěji rovněž
homosexuální (ať již verifikovaní nebo suspektní) než příbuzní ze strany otců.
Na to navázal v roce 1993 Hamer genetickou analýzou
X chromozómu u homosexuálních můžů. Nalezl u nich v úseku q 28
dlouhého raménka totožnou sekvenci nukleotidů, tedy pravděpodobný „gen
homosexuality“. Tato teorie tedy předpokládá, že homosexuální orientace
nebo spíše jeden z jejích subtypů je geneticky podmíněná a přenáší se
podobně jako hemofilie přes pohlavní X chromozóm. Přetrvávají pochybnosti, zda
vzhledem k četnosti výskytu homosexuality a omezené reprodukci gay mužů
lze vysvětlit její vznik pouze takto. Jiná genetická hypotéza předpokládá, že
homosexualita by mohla souviset s expresivitou mitochondriálních genů u
mužského jedince, které přebírá nově vzniklý jedinec pouze od matky. Hamerova
práce je metodologicky kritizována pro nedostatky srovnávacího kontrolního
vzorku. Navíc tato teorie se vůbec nevyjadřuje ke vzniku ženské homosexuality.
1.2.
Endokrinologický výzkum:
Významné výzkumy byly zahájeny německým endokrinologem
Dörnerem před třiceti lety. Zjistil častější pozitivní estrogenový
biofeedback u transsexuálních a homosexuálních mužů. Vyslovil hypotézu, že v hypothalamu
existují centra sexuální identity, orientace a řízení sexuálních hormonů, která
se během nitroděložního vývoje plodu pohlavně diferencují.
Předpokládal, že příčinou mužské
homosexuality je androgenní deficit v krátkém období intrauterinního života,
nejspíše asi během jednoho týdne ve druhém trimestru. Na krysách prokázal, že
stres gravidních samic vedl k častější feminní diferenciaci mozku jejich
samčích potomků. Naopak
perinatální podání androgenů vedlo k maskulinizaci plodů. Vedle tzv. stresové teorie mohou
být změny v diferenciaci hypothalamických center indukovány deficitem enzymů, které se podílejí
na tvorbě fetálních pohlavních hormonů.
Podobně
odlišným poměrem intrauterinních androgenů a estrogenů vysvětluje i vznik ženské homosexuality, případně transsexualismu
female to male. Ten má být zapříčiněn deficitem 21-hydroxylasy. Nyní
zaměřil pozornost na průkaz tohoto suspektního deficitu genetickou analýzou.
Možné
endokrinní ovlivnění během nitroděložního vývoje ve vztahu k homosexuálnímu
chování zvířat bylo potvrzeno i jinými autory (Young, Baum, Mc Ewen).
Meyer-Bahlburg se zabýval
studiem žen, které byly během nitroděložního života vystaveny léčbě diethylstilbestrolem
pro hrozící potrat. Zjistil v tomto souboru častější zastoupení
lesbických či bisexuálně se chovajících žen (téměř 25%).
Hlavní
kritika endokrinních hypotéz vzniku homosexuality je soustředěna na fakt, že většina
experimentů je prováděna na zvířatech a tyto výsledky nelze automaticky
přenášet na člověka. Zejména proto, že u zvířat jsme schopni hodnotit jen chování a
nikoli prožívání. Jejich chování neodráží jen sexuální, ale i sociální
vztahy. Dalším protiargumentem je nevyjasnění příčin individuální odlišnosti
v reakcích na endokrinní podnět. Například přes 75 procent žen v
Meyer-Bahlburgově studii bylo jednoznačně heterosexuálních. Není jasné, proč se nevyskytuje
častěji homosexuální orientace u mužů s vrozeným androgenním deficitem (Klinefelterův a
Kallmannův syndrom).
Blanchard
se spolupracovníky uveřejnil v polovině devadesátých let studii, v níž prokázal, že pravděpodobnost
vzniku homosexuální orientace mužů stoupá s narůstajícím
pořadím v souboru bratrů. Možnost vzniku homosexuality je u každého mladšího bratra o
jednu třetinu pravděpodobnější. Vysvětluje to imunologicky předcházející aktivní imunizací
matky vůči
H-Y antigenu, která byla prokázána ve studiích na zvířatech.
1.3. Morfologický
výzkum
Hirschfeldův
žák Weil se pokusil zjistit, které tělesné charakteristiky odlišují homosexuály
od heterosexuálů. Zjistil odlišnosti v antropometrickém ukazateli poměru šířky ramen k
šířce boků. Několik jiných studií nález potvrdilo. Další, metodologicky kritické, jej
naopak vyvracely.
Za
nejzávažnější je považováno vyjádření pražského sexuologa Kurta Freunda, který provedl průzkum ve
skupinách feminních a maskulinních homosexuálů ve srovnání s heterosexuály a uzavřel nález tím,
že neexistují tělesné rozdíly v závislosti na sexuální orientaci. Jedinou výjimkou je nižší
váha gay mužů, která ale souvisí spíše s životním stylem.
Spíše
za kuriozitu byl považován nález Nedomy a Freunda z roku 1961. Homosexuální
muži mají mít větší velikost penisu. Tento nález byl však znovu oživen
nedávnou obdobnou studií Bogaerta a Hershbergera (1999). Vysvětlení
nalezli v intrauterinním hormonálním vývoji a ovlivnění androgenních receptorů,
podobně jako to bylo zjištěno u některých hlodavců.
Na
podobnou hypotézu a zjištění se odvolává nejnovější morfologická studie z
března 2000. Williams
uvádí, že homosexuální muži mají jiný poměr, více maskulinní, ve vzájemném poměru velikosti prstů ruky než
heterosexuální muži.
V
osmdesátých letech se pozornost výzkumu upnula k jemným anatomickým rozdílům ve
struktuře mozku. Tato hledání byla podmíněna jednak již zmíněnými
endokrinologickými výzkumy, a pak některými psychofyziometrickými zjištěními
mezi mužským a ženským pohlavím a intermediárními hodnotami u souboru
homosexuálů. Jednalo se například o menší prostorovou
představivost (Gladue 1990), nižší úroveň agresivity (Gladue
1991), lepší verbální dovednost (McCormick 1991) či častější
levorukost u homosexuálních mužů (Lindesay 1987).
Koncem
sedmdesátých let popsal Gorski sexuálně dimorfní jádra v mediální preoptické aree
hypothalamu. Tato centra jsou u mužů výrazně větší než u žen a mají i odlišnou
cytoarchitektonickou strukturu. Později Swaab tato centra blíže charakterizoval
a prokázal
souvislost těchto center a sekrecí hypothalamických gonadotropních releasing
hormonů.
Ve shodě s názory Dórnera bylo prokázáno, že
tato centra se diferencují během intrauterinního života. Později bylo
nalezeno další sexuálně dimorfní anteroventrální periventrikulární
jádro hypothalamu, které má ovlivňovat tvorbu gonadotropinů. Podobně jako u
endokrinologických studií však tyto práce byly uskutečněny převážně na
zvířatech a nebylo jisté, zda lze zjištěné poznatky bez potíží aplikovat na humánní
výzkum.
Simon
LeVay v roce 1991 popsal existenci čtyř sexuálně dimorfních intersticiálních jader předního
hypothalamu u člověka. Zejména u třetího jádra (INAH 3) zjistil, že je u heterosexuálních
mužů více než dvakrát větší než u homosexuálních mužů a žen. Toto jádro považuje za biologický
substrát sexuální orientace. Nicméně Gorski i Swaab v dalších studiích jeho
nálezy potvrdili jen částečně. Swaab popsal již o rok dříve než LeVay rozdílnou
velikost a počet buněk
suprachiasmatického jádra hypothalamu u homosexuálních a heterosexuálních mužů.
Další
sexuálně dimorfní rozdíly byly nalezeny v corpus callosum a některých dalších
tkáních mozku. V roce 1992 Allen s Gorskim popsali větší velikost commissury
anterior mozku u homosexuálních mužů ve srovnání s heterosexuálními muži i
ženami.
Hlavní
kritika humánních studií mozku je zaměřena na skutečnost, že většina zkoumaných
homosexuálních mužů zemřela na AIDS. HIV totiž zejména v posledních fázích choroby postihuje
mozkovou tkáň.
1.4. Behaviorální
výzkum
Green
v roce 1987 popsal syndrom změněné pohlavní identity dětí (sissy boys a tomboy girls). Prokázal,
že v budoucnosti jsou tyto děti častěji homosexuálně orientované. U
chlapců se
jedná přibližně o dvě třetiny, u dívek o třetinu.
1.5. Psychologický
výzkum
Existuje
malá shoda v tom, které faktory v rámci vývoje dítěte a ve kterém vývojovém
období se mohou uplatnit při vzniku homosexuální orientace.
Například
gayové jsou v dětství častěji obětí sexuálního zneužití, ale tento faktor je spíše následkem určité výjimečnosti a
špatného zařazení do kolektivu vrstevníků než příčinným
faktorem vzniku homosexuality.
Psychosexuální
vývoj gayů a lesbiček není v průměru urychlen. Statistická čísla naopak hovoří o významném
opoždění ve vytváření partnerských vztahů, ovšem při značné individuální
variabilitě.
Studie
prokazující negativní vliv vztahu s otcem u prehomosexuálních dívek i chlapců byla oslabena
porovnáním vztahu k otci u jejich heterosexuálních sourozenců, který se nelišil
od ostatních.
Lze tedy předpokládat, že opět se jedná spíše o následek chování prehomosexuálního
dítěte a jeho interakce s otcem než o etiologický faktor.
Studie
hyperprotektivních matek homosexuálních mužů se týkaly souboru pacientů a
nepotvrdily se na respondentech v běžné populaci.
Zůstává nakonec jediný
známý suspektní etiologický vývojový faktor, kterým je chybění otce v raném dětství, do tří let věku. I tato hypotéza však
ještě zasluhuje dalšího prověření.
Poslední
biologické výzkumy v posledních letech jen potvrzují Hirschfeldovo a Freudovo
empirické přesvědčení, že homosexualita je konstitučně podmíněna.
2. HOMOSEXUÁLNÍ ORIENTACE A
HOMOSEXUÁLNÍ CHOVÁNÍ
Mnohdy
je zaměňována homosexuální orientace a homosexuální chování, které může a nemusí být
projevem této orientace.
Homosexuální
orientací (homosexualitou) - prvně užito Benkertem r. 1869 - myslíme sexuální
orientaci na osoby stejného pohlaví. Je to celoživotní, neměnný a nositelem nezapříčiněný a
nezvolený stav, tedy nositelem nezaviněný, charakterizovaný tím, že nositel stavu, homosexuální muž či homosexuální
(lesbická) žena, je pohlavně vzrušován a přitahován
osobami stejného pohlaví a v zušlechtěné, platonické podobě sexuality se do osoby stejného pohlaví je také schopen platonicky
zamilovat.
Je obtížné určit
procentuální zastoupení takto orientovaných osob v populaci, jednotlivé studie, které mají vždy značné
metodické nedostatky, udávají od l do 10 i více procent. Nejčastěji bývají v průzkumech zjišťována 4%. Sociologické
průzkumy jsou v tomto směru významně
ovlivněny společenskou tolerancí a akceptací homosexuality. Kde je vyšší, tam se respondenti k homosexuálnímu zaměření
častěji hlásí.
Heterosexuální
orientace (heterosexualita), tedy orientace z hlediska průměrové normy normální,
pak je celoživotním, neměnným a nositelem nezapříčiněným a nezvoleným stavem, jehož
nositel, heterosexuál, je pohlavně vzrušován a přitahován osobou opačného pohlaví a do ní se
také platonicky zamilovává.
Bisexualitou rozumíme
celoživotní, neměnnou a subjektem nezapříčiněnou nevyhraněnost sexuální orientace,
jejíž nositel je přibližně stejně přitahován jak muži, tak ženami, a
atraktivita sexuálního objektu tedy není určována především jeho pohlavím,
nýbrž některými jinými činiteli (například dominantní osobnost ....). Zjistit
procentuální zastoupení takovýchto jedinců v populaci je ještě obtížnější. Za
lékařem sexuologem přicházejí zcela výjimečně.
Sexuální
orientace se nemusí vždy projevovat jí odpovídajícím chováním. Jsou
lidé, kteří,
ať heterosexuálně nebo homosexuálně orientovaní, se po celý život zdržují
zjevného pohlavního života (párového), například řeholníci, to ale nic nemění na
jejich orientaci, projevující
se buď vědomými fantaziemi, nebo erotickými sny, nebo alespoň vznikem platonických vazeb k osobě preferovaného pohlaví,
jejichž sexuální motivaci si subjekt vůbec nemusí uvědomovat. Na druhé straně známe osoby, které jsou jednoznačně
heterosexuálně orientované, a přesto
se v některém období života chovaly homosexuálně nebo bisexuálně, a naopak známe (a to je častější případ) i
jednoznačně orientované homosexuály, kteří se po nějaký úsek života nebo i celoživotně chovali výlučně heterosexuálně.
K pochopení této
problematiky si musíme uvědomit, že ani heterosexuální, ani homosexuální orientace nemusí být vždy „stoprocentní",
tedy jednoznačná, nicméně na rozdíl
od bisexuality většinou jedna varianta zřetelně převažuje, a pokud je některý
člověk ve velmi mladém věku schopen
se z nějakých nesexuálních motivací chovat způsobem odpovídajícím té druhé orientaci, pak s postupujícím
věkem se tato schopnost oslabuje až mizí.
Přibližné
rozložení různě hluboké sexuální orientace v populaci je zakresleno na grafu. Celý obdélník
znázorňuje buď veškerou populaci, nebo její reprezentativní výběr. Uvnitř jej pak je jakési
hetero - homosexuální kontinuum, spojité spektrum od levého, heterosexuálního pólu, kde jsou
umístěny osoby jednoznačně heterosexuálně orientované, až k pólu pravému, kde jsou naopak
jedinci jednoznačně homosexuálně orientovaní. Mezi nimi pak jsou umístěny osoby schopné se
vzrušit jak objektem opačného, tak objektem vlastního pohlaví. Čím více vlevo, tím více
převažuje heterosexuální zaměření, čím více vpravo, tím více převažuje homosexuální
zaměření. Poměr mezi touto mírou heterosexuální a homosexuální vzrušivostí pak je přibližně vyznačen křivkou.
Prostor pod ní představuje míru heterosexuálního prožívání, prostor nad ní pak míru heterosexuálního prožívání. Tam, kde
je tento poměr přibližně l : l
je pásmo zmíněné bisexuality.
O
sexuálním zaměření jedince, o jeho umístění na tomto grafu, je rozhodnuto dávno
před
pubertou a tato poloha se během života nemění, nezmění ji ani homosexuální nebo
heterosexuální
zkušenost (nemůže to změnit ani „svedení", ani naopak dříve činěné pokusy
o „léčbu"
homosexuality.
Pokud
pak jde o heterosexuální či homosexuální chování, je přirozené a pochopitelné, že
člověk z levé části grafu se chová heterosexuálně. Není tomu ale tak vždy. Žije-li taková
osoba v podmínkách, které znesnadňují nebo dokonce znemožňují kontakt s osobami opačného
pohlaví, a je v období vrcholu pohlavní vzrušivosti a dráždivosti, jak to bývá u osob (hlavně
mužů) velmi mladých, může se sexuálně stýkat se sice méně přitažlivou, ale ve stavu nouze přece jen ještě
přijatelnou osobou stejného pohlaví, může se tedy i heterosexuál chovat homosexuálně. Jsou to známé kasuistiky náhražkové
homosexuality dospívajících ve
stejnopohlavním kolektivu, například v internátech bránících kontaktům s opačným pohlavím. Může jít o vyhovění
iniciátorovi nějakých sexuálních praktik u velmi mladých osob citově frustrovaných. Dokonce ve věznicích i diagnosticky
nesporný heterosexuál, který si
nechá od spoluvězně provádět felaci a při ní si představuje ženu, se chová homosexuálně. Pokud se do takového vězení
dostane heterosexuálně cítící chlapec a tam provádí takovéto náhražkové homosexuální praktiky, při doživotním
trestu celoživotně, pak se vlastně
chová exkluzivně homosexuálně, i když je ve skutečnosti jednoznačným heterosexuálem. Zajímavé je, že v podmínkách
takovéto úplné izolace od osob opačného pohlaví, jaká existuje ve věznicích, se mezi homosexuálně se chovajícími
heterosexuály vytváří i lidsky
zušlechtěná podoba sexuality, altruistický vztah lásky, schopný i oběti a sebeobětování ve prospěch partnera. Nicméně,
pokud jde o jedince heterosexuálně orientované, pak po návratu na svobodu
takový vztah nepokračuje a opět se objeví výlučně aktivity heterosexuální. Když jsme se setkali s
takovým jedincem, který po návratu z výkonu trestu zůstal u homosexuálních praktik, pak se vždy v jeho podrobné sexuální
anamnese zjistily skutečnosti
svědčící pro homosexuální orientaci již před vstupem do věznice, byť ještě v té době třeba nebyly realizované nebo dokonce
ani uvědomované. U mužů jsou takové případy
velmi vzácné. Častější jsou u žen, což lze vysvětlit skutečností, že pasivní
podoba ženské role při pohlavním
styku a tradičně i v partnerském vztahu vede k tomu, že více homosexuálně
orientovaných žen do vězení vstupuje ještě bez toho, že by měly příležitost svoji homosexuální
orientaci rozpoznat.
Krom
náhražkového homosexuálního chování existuje také homosexuální chování heterosexuálů
motivované nesexuálně. V poslední době se množí případy chlapecké prostituce, kdy
nezřídka je prostitutem heterosexuál, jenž se chová homosexuálně z motivace finanční. Podobně
se může zachovat homosexuálně heterosexuál, aby získal jinou hodnotu než úplatu za
„sexuální služby", třeba aby měl kde bydlet, aby se nechal někým živit,
aby získal
práci, nebo dokonce i z úcty nebo obdivu k homosexuálně orientované
osobnosti, kdy je pro něj „ctí" vyspat se s významným umělcem apod.
Pokud
se heterosexuální jedinec chová někdy dle svého založení heterosexuálně, a jindy, z důvodů
náhražkové nebo nesexuální motivace homosexuálně, chová se bisexuálně, ale toto chování z
něj bisexuála, tedy osobu co do sexuální orientace nevyhraněnou, neučiní.
Podobnými
mechanismy může docházet, a často dochází, k heterosexuálnímu chování homosexuálů.
Homosexuální jedinec žijící v převážně heterosexuální společnosti, zvláště tehdy, zaujímá-li
tato společnost k homosexuálně orientovaným lidem nepřátelské postoje, zvláště tehdy,
pokud jako křesťan upřímně usiluje o to žít v souladu s přijatými morálními
normami církve odmítající homosexuální chování, takový mladý homosexuál, v době
své mladosti,
jakési „mladické hypersexuality" je schopen se po nějaký čas
heterosexuálně chovat. V Hubálkově studii jednoznačně homosexuálně orientovaných
mladých mužů, kteří navštívili Sexuologický ústav v 70. a 80. letech proto,
že měli problém s přijetím své orientace, mělo 60% heterosexuální zkušenost. Jen asi
1/10 homosexuálních mužů v mladém věku není schopna za žádných okolností
uskutečnit heterosexuální koitus, a tak selhávají „technicky"
spíše méně často, zatímco častěji selhávají ve vztahu. Dle jiných studií má heterosexuální zkušenosti
85% lesbických žen.
Homosexuál
je tedy někdy, zpravidla dočasně, schopen vzdát se preferované sexuality, vzdát
se i jemu přiměřené lásky. Často se podrobí zvyklostem většinové populace,
vstoupí do manželství. V něm, pokud není umístěn na úplně pravém pólu spektra,
tedy může i po několik let uskutečňovat styky a zplodit dítě nebo děti. Nicméně
dříve nebo později schopnost uskutečňovat styky vymizí a nebo se stane pro
něj neúnosné soužití s osobou opačného, tedy jemu nepřiměřeného pohlaví, ve sféře
mimosexuální. Jindy takové manželství dožije zdánlivě normálně, bez toho, že by
jako manželství fungovalo, a za vzdání se jemu přiměřeného pohlavního života je
pak takový homosexuál odměněn nenápadným rodinným životem pro okolí,
radostí z dětí a posléze vnoučat. Jindy ale jej buď opouští zklamaná manželka, nebo
naopak on s ustupující satisfakcí v manželství začne pociťovat naléhavější potřebu satisfakce
v jemu přiměřeném vztahu, teprve pak se v některých případech seznámí s osobou stejného
pohlaví, zamiluje se, a manželství nezřídka rozbíjí, se všemi důsledky pro manželku a děti.
Skutečnost,
že žena jako osoba vzhledem k pasivnější úloze ženy při koitu může snáze uskutečňovat
koitus v rozporu se svým prožíváním, a vzhledem k tomu, že tradičně v patriarchální
společnosti žena méně očekávala od manželství náležitou satisfakci, může vysvětlit, proč se
homosexuální ženy chovají častěji heterosexuálně, než homosexuální muži.
Nicméně nepříjemné prožívání takových pohlavních styků a dyssatisfakce v
heterosexuálním vztahu nezřídka vede k dysfunkcím jako dyspareunie, algopareunie, může
vyvolat dojem zdánlivé frigidity, a může se vyvinout až nenávist k vlastnímu
manželovi nebo k mužům vůbec.
Vše
ještě více komplikuje lidská tendence vytěsnit nepříjemné skutečnosti do nevědomí.
Interiorizace norem většinové společnosti (posílená u křesťanů ještě morálním tlakem) některému
člověku znemožňuje vůbec přijmout tu skutečnost, že je takto (homosexuálně)
orientován. Pak jedná jako osoba heterosexuální, a selhávání v pohlavním a partnerském
životě je maskováno jako zdánlivá frigidita nebo zdánlivá dysfunkce, nespokojenost s
manželským partnerem je pak racionalizována jako jeho charakterová vada. Nenaplněná
přirozená lidská potřeba (pro jeho orientaci přiměřené) erotické satisfakce
plodí řadu
psychopatologických jevů jako neuroticismus, depresivita, i protispolečenské
jednání nesexuálního
rázu. Protože pak není ani nositeli pravá příčina takových psychopatologických či sociálně
patologických projevů známa, je nemožné je psychoterapeuticky nebo socioterapeuticky
zvládnout bez odhalení pravé, dosud nevědomé příčiny. Proces rozpoznání a přijetí vlastní
sexuální orientace označujeme jako „coming out". Bez dokončení tohoto coming outu není
možné se bez škod na zdraví rozhodovat z nějakých pohnutek, třeba nábožensko-morálních,
preferované sexuality vzdát. Jen při plném uvědomění si své orientace v
ojedinělých případech se může věřící křesťan vzdát své sexuality bez toho, že
by to bylo na druhé straně
vyváženo nějakými vážnými negativy. Pro to však potřebuje mimořádnou vybavenost v duchovní oblasti a nesmí
být člověkem s velmi silnou sexualitou. Takové duchovní předpoklady však dokáže
vytvořit u sebe málokdo, a pokud se o to pokouší bez nich, výsledek je vždy
tristní.
3. LÉČENÍ HOMOSEXUÁLNÍCH OSOB
Poté,
co se lékaři opakovaně přesvědčili, že homosexuální orientace je dostupnými
lékařskými prostředky nezměnitelná, upustili od pokusů směřujících ke změně
homosexuální orientace v heterosexuální. Postoj zdravotníků i širší veřejnosti k homosexualitě
ovlivnilo i její vyřazení z 3. revize Diagnostického a statistického manuálu
duševních poruch Americké psychiatrické společnosti počátkem 70. let.
Tato
změna významně ovlivnila terapeutický přístup k homosexuálním mužům a ženám především v
americkém prostředí. Do té doby zde bylo běžné, že zejména psychoanalyticky orientovaní
terapeuté považovali za cíl léčby změnu homosexuální orientace svých klientek a
klientů. Skutečnost, že homosexuální orientace sama o sobě přestala být
považována za duševní poruchu, umožnila, aby se těžiště psychoterapie přesunulo na
jiné oblasti důležité pro zdravý psychosexuální vývoj homosexuálních jedinců a
jejich integraci do společnosti. V naší zemi k této změně došlo až přijetím 10.
revize Mezinárodní klasifikace nemocí, která vstoupila v platnost v roce 1992 a
v České republice začala být závazně používána od l. ledna 1994.
V
oblasti zájmu psychiatrů a psychologů však nadále zůstávají tzv. egodystonní,
tj. se svým
sexuálním zaměřením nesmíření homosexuálové. Ti se mnohdy obracejí na sexuologa
s žádostí o změnu sexuální orientace a obtížně přijímají informaci, že
homosexualitu "vyléčit" nelze. To nevylučuje možnost, že se některým
homosexuálním mužům i ženám může podařit tzv. heterosexuální adaptace - což znamená,
že se naučí žít s osobou opačného pohlaví. Je to možné za předpokladu, že jejich
homosexuální orientace není jednoznačně vyhraněna a umožňuje tak navázání
erotického a sexuálního vztahu s člověkem opačného pohlaví, zvláště je-li k němu
homosexuální jedinec dostatečně silně motivován. Touto motivací může být i
křesťanská víra členů církví a křesťanských společenství, které homosexualitu a
stejnopohlavní
partnerství odmítají. V těchto kruzích pak někdy bývá heterosexuální adaptace
mylně považována za "uzdravení" z homosexuality. Je třeba zdůraznit,
že ani mnohaleté heterosexuální soužití nezmění převažující erotickou, a tedy i citovou
preferenci homosexuálního jedince a že takto vytvořená manželství mají četná
úskalí a v delším časovém horizontu mnohdy ztroskotávají.
Jedním
z důsledků postupující liberalizace postojů k homosexualitě v křesťanských církvích i ve
společnosti je, že se na sexuology obrací stále méně homosexuálních lidí, kteří
by
žádali o "vyléčení" své homosexuality či o pomoc při heterosexuální
adaptaci.
Mezi
typické problémy, s nimiž se homosexuální jedinci na lékaře či psychoterapeuta
obracejí, patří potíže provázející rozpoznání a přijetí menšinové sexuální
orientace. Ty mohou být vydatně posilovány homofobními postoji okolní
společnosti, zvláště tehdy, když se s nimi daný jedinec vnitřně ztotožní.
Významný je i postoj rodiny, který může tzv. coming out - proces, který
zahrnuje rozpoznání, přijetí a přiznání homosexuální orientace, mladému jedinci
do značné míry usnadnit, nebo naopak zkomplikovat.
V
zahraniční literatuře je věnována pozornost také zvýšené konzumaci alkoholu i
jiných návykových látek v řadách homosexuálních mužů a žen. Ta mívá často v
pozadí nedokončený proces coming outu a konfliktní postoj k vlastnímu
erotickému zaměření.
Terapeuté
se zatím nesetkávají zcela běžně se stejnopohlavními dvojicemi. Ty se v případě
krize partnerského vztahu či sexuálního nesouladu mohou ostýchat vyhledat
odbornou pomoc a rozpaky mohou být i na straně terapeutů, kteří jsou zvyklí
pracovat převážně s heterosexuálnímí klienty.
Další
okruh témat, s nimiž se terapeut při práci s homosexuálními lidmi setkává,
souvisí s HIV pozitivitou či onemocněním AIDS, případně obavami z možné nákazy.
Je
třeba mít na zřeteli, že zdaleka ne všechny potíže, které homosexuálního
jedince přivedou
k terapeutovi, jsou podmíněny homosexuální orientací a neschopností se s ní
vyrovnat.
Homosexuální člověk může pochopitelně vyhledat pomoc terapeuta v různých životních
situacích, které s jeho sexuální orientací souvisejí pouze okrajově či vůbec.
Lze
konstatovat, že přestože se postavení homosexuální menšiny v naší společnosti v
posledních
letech viditelně zlepšilo, někteří homosexuální jedinci se v důsledku své
sexuální orientace nadále potýkají s psychickými, sexuálními a sociálními
problémy, jejichž úspěšné zvládnutí vyžaduje poradenskou či terapeutickou
intervenci. To přispělo k založení Gay linky pomoci, určené homosexuálním
jedincům, jejich rodinám a přátelům. Gay linka pomoci zahájila provoz v říjnu
1994 a funguje dodnes na půdě SOS centra Střediska křesťanské pomoci Diakonie CCE
na Praze 2. Na činnost Gay linky pomoci navazují svépomocné aktivity, které
osamělým homosexuálním ženám a mužům nabízejí jak východisko ze sociální izolace, tak
pozitivní příklady homosexuálních jedinců i dvojic, které usilují o zodpovědné
a autentické prožívání své sexuální identity.
Je
pravděpodobné, že díky změnám, které přinesl listopad 1989 na straně jedné a
revize lékařského pohledu na homosexualitu na straně druhé, se počet
egodystonních homosexuálních jedinců, kteří se obracejí na terapeuty, výrazně
snížil, ale nevymizel zcela. Zdá se, že osvěta v otázce homosexuality dosud
nevyčerpala své možnosti, což platí zejména o osvětě v církvích. Je proto potěšitelné,
že ČCE i některé další církve věnují v poslední době homosexualitě a
otázkám, které jsou s ní spojeny, soustředěnou pozornost.
MUDr. Antonín Brzek MUDr. Dagmar
Křížková MUDr. Ivo
Procházka
Příloha: Stanovisko Americké
lékařské asociace
Stanovisko Americké psychiatrické společnosti
k tzv. léčení homosexuality
Dozorčí
rada Americké psychiatrické asociace (APA) schválila v tomto roce následující stanovisko své
komise pro psychoterapii prováděnou psychiatry (COPP):
Stanovisko
COPP k terapii usilující o změnu sexuální orientace (reparativní či konverzní léčba)
Preambule:
V
prosinci 1998 vydala Dozorčí rada stanovisko, že Americká psychiatrická
asociace odmítá psychiatrické léčení, směřující k nápravě či změně sexuální
orientace:
Americká
psychiatrická asociace odstranila homosexualitu ze seznamu duševních chorob DSM již v roce
1973. V roce 1987 byla při další revizi DSM-III-R vyřazena také
egodystonní homosexualita.
Dosud však APA neměla
formální stanovisko k léčbě usilující o změnu sexuální orientace pacienta, tzv. reparativní či konverzní terapii. V roce 1997
vydala APA oficiální stránku k
homosexuálnímu a bisexuálnímu tématu. Zde uvedla, že chybí jasný průkaz efektu reparativních terapií směřujících ke změně
sexuální orientace.
Možná
rizika reparativních terapií jsou velká a zahrnují depresi, úzkost a sebedestruktivní
chování. Terapeutův souhlas se společenskými předsudky vůči homosexualitě totiž může posílit
sebeodmítavé až nenávistné cítění pacienta. Mnoho pacientů, kteří podstoupili reparativní terapii,
uvedlo, že byli nesprávně informováni, že homosexuálové jsou osamocení a nešťastní jedinci,
kteří nemohou dosáhnout přijetí nebo spokojenosti. Byla opomenuta možnost, že i gay či
lesbička může žít ve šťastném a uspokojivém partnerském vztahu a nebyly zmíněny
jiné
léčebné přístupy, jak se vyrovnat se společenskou stigmatizací. APA uznává, že
během psychiatrické
léčby mohou být přítomny klinické příznaky vedoucí lékaře k pokusům o změnu sexuálního
chování.
Několik
velkých odborných organizací, jako Americká asociace psychologů, Národní asociace
sociálních pracovníků a Americká akademie pediatrů vydaly stanoviska proti reparativním terapiím, protože se
obávají poškození pacienta. Také APA již v minulosti vyjádřila jasný postoj proti diskriminaci, předsudkům a neetickému
léčení v mnoha případech včetně
diskriminace na bázi sexuální orientace.
Proto
APA odmítá jakékoli psychiatrické léčení, jako reparativní nebo konverzní
terapii, které je založeno
na předpokladu, že homosexualita je duševní poruchou sama o sobě a předpokladu, že pacient by měl(a) změnit svou
homosexuální orientaci.
Proto
se APA připojila k výše jmenovaným profesionálním organizacím, které oponují či
jsou kritické k reparativnímu léčení.
Následující
stanovisko COPP rozšiřuje a rozpracovává výše zmíněné stanovisko, aby dále oslovilo laickou a profesionální
veřejnost v postojích k léčbě, která usiluje o změnu pacientovy sexuální orientace či pohlavní identity. Spíše rozšiřuje než
nahrazuje stanovisko APA z roku 1998.
V
minulosti byla homosexualita považována za nemoc. To podporovalo společenské morální odsuzování
stejnopohlavních vztahů. V současnosti je považování homosexuality za duševní poruchu
známkou snahy diskreditovat vzrůstající sociální přijímání homosexuality jako normální varianty
lidské sexuality. Případná možnost změny sexuální orientace byla výrazně politizována.
Plnoprávná integrace gayů a lesbiček do americké společnosti je bržděna těmi,
kdo se
jí obávají jako morálního zla a škodlivosti pro společnost. Politická a etická
debata kolem tohoto
problému opomíjí vědecké názory a upřednostňuje prosazování motivů a dokonce osobnostních zvláštností na obou stranách
spektra. Tento dokument se pokouší vnést částečně světlo do tohoto ožehavého tématu.
Byla vyhodnocena validita,
efektivita a etika klinických pokusů o změnu sexuální orientace jednotlivce. Dosud neexistují vědecky potvrzené studie, které
by zřetelně potvrzovaly úspěšnost nebo naopak škodlivost reparativního
léčení. Vědecké poznatky o výběrových kritériích,
rizicích a výhodách léčby a její dlouhodobé výsledky jsou nedostatečné. Odborné
písemnictví se skládá spíše z
kasuistik jednotlivců, kterým se změna sexuální orientace podařila, dále těch, kteří ji hodnotili jako škodlivou a
dalších, kteří se o léčbu nejprve pokusili a později své rozhodnutí změnili.
Při
nedostatku klinických dat o pacientech je možné hodnotit teorie, které
ospravedlňují provádění tzv. reparativních či konverzních terapií. Především nejsou v
souladu s odborným postojem Americké psychiatrické asociace z roku
1973, který odmítl považovat homosexualitu jako takovou za duševní chorobu. Teorie
reparativních terapeutů však definují homosexualitu jako narušení
vývoje nebo jako závažný psychopatologický symptom, případně kombinaci obojího. V posledních letech někteří ze
zastánců těchto teorií otevřeně integrovali starší psychoanalytické teorie, patologizující homosexualitu, s tradičními
náboženskými odmítavými postoji.
První
odborné kritické postoje k těmto názorům pocházely od sexuologů. Později se k
těmto kritikům připojili i ostatní psychoanalytici. Vzrůstá rovněž počet
teologů, kteří argumentují proti tradiční, biblické interpretaci odmítající
homosexualitu, a jež je zdrojem religiózních typů reparativní léčby.
Doporučení
Americké psychiatrické asociace:
1. Americká psychiatrická asociace potvrzuje své
stanovisko z roku 1973, že homosexualita jako taková není diagnostikovatelná
duševní porucha. Současné snahy o obnovení patologického pohledu na
homosexualitu a zároveň o její léčení často nejsou vedeny vědeckými nebo
psychiatrickými poznatky, ale spíše náboženskými a politickými silami,
které odmítají
přiznat gayům a lesbičkám plná občanská práva.
APA dává včasné, jasné a odborné
stanovisko, že prohlašování homosexuality za léčitelnou
chorobu je výsledkem akcí politických a náboženských skupin.
2. Z hlediska odborných principů by terapeuti
neměli hodnotit výsledek své léčby pod tlakem či výrazným vnějším vlivem.
Psychoterapeutické způsoby vedoucí k vyléčení homosexuality jsou založeny na
vývojových teoriích, jejichž odborná hodnota je pochybná. Individuální
případy vyléčení jsou vyvažovány kasuistikami psychologického poškození pacienta. V
posledních čtyřiceti letech reparativní terapeuti neprovedli odborný výzkum,
který by potvrdil jejich
teorie o vyléčení. Pokud nebude takový výzkum předložen, pak APA doporučuje z etických důvodů odstoupit od pokusů
změnit sexuální orientaci pacienta, protože je třeba mít na mysli základní etické medicínské pravidlo: Především
nepoškodit.
3. Literatura o reparativních terapiích užívá
teorie, které jen obtížně umožňují přijmout vědecká výběrová kritéria pro způsoby
léčení. Tato literatura nejenže ignoruje vliv sociální stigmatizace gayů a
lesbiček na vytváření motivace k léčení homosexuality, ale sama literatura
k této stigmatizaci dále
přispívá. Tyto zdroje rovněž zdůrazňují přednosti léčení a zároveň opomíjejí možná rizika pro pacienta. APA
doporučuje provedení seriózního výzkumu Národním institutem pro duševní zdraví a akademickými výzkumníky, který by
upřesnil rizika a výhody reparativních
terapií.
Přeložili: MUDr.
Ivo Procházka a PhDr. Petr Weiss
[1] Proto je např. cizoložství ve Starém zákoně chápáno jako jednání proti integritě rodiny, resp. proti cti manžela dotyčné ženy; zjednodušeně lze říci, že problémem je tu především zpochybnění legitimity „pánova“ potomstva.
[2] Tato zásada dochází výrazu i v jazyce. Příslušný akkadský termín íšaru(m) (srv. hebr. j-š-r) vyjadřuje obojí – „správný“, „přiměřený“, „normální“ ale i „dobrý“, „šťastný“ či „příznivý“.
[3] Srv. např. jednotlivé výroky Dekalogu v analogických výrocích formulovaných kazuisticky – např. Ex 21,14 (vražda); 21,16 (krádež); 21,17 (zlořečení otci či matce); 22,19 (oběť cizím božstvům). Zde také Lv 20,9 (zlořečení otci či matce); 20,10 (cizoložství).
[4] V legislativních textech Starého zákona jsou regule týkající se sexuálního života předkládány jak „civilně“ (v žánru kazuistických výroků) tak „sakrálně“ (v žánru apodiktickém). Žánrové rozlišení ovšem neznamená rozdělení aspektů do dvou oddělených domén, věcně se jedná o jedinou problematiku. Některé „případy“ jsou řešeny několikrát a jsou přítomny v obou žánrových typech (viz např. problém cizoložství – apodikticky Ex 20,14 // Dt 5,18; kazuisticky Lv 20,10; Nu 5,11nn aj.).
[5] Z toho důvodu například i bojovníci „svatých bojů“ nesměli po dobu vojenské akce obcovat s ženami (srv. 2S 11,8–11).
[6] Např. sexuální styk s jakoukoli vdanou ženou, tj. případ manželské nevěry definované z hlediska ženy, kde Lv 20,10 pro oba „pachatele“ jednoznačně žádá trest smrti (!), či zákaz křížení dvojího druhu zvířat, zákaz osévání pole směsí semen či zákaz tkaní látek z dvojího druhu vláken (Lv 19,19; Dt 22,9n).
[7] Svatyně je v hebrejštině – obdobně jako v češtině – odvozeninou stejného slovního základu (qódéš).
[8] Donedávna byly tyto termíny téměř všeobecně chápány jako termini technici pro tzv. „kultickou prostituci“. Řada novějších studií však poukazuje na to, že představa o historické existenci sakrální prostituce, jež by byla součástí chrámového kultu v předexilním jahwismu, je založena právě jen na výkladu Dt 22,18–19 a několika roztroušených zmínkách v deuteronomistické dějepravě. To vše jsou poměrně pozdní texty (nejdřívě 6. st. př. Kr.), jejichž základní funkcí je reformovat komunitu „Izraele“ v exilu (resp. formovat nově se utvářející „Izrael“ po exilu) tak, aby se vyvaroval „kenaánského modlářství“, tj. především své předexilní náboženské praxe. Varování před „ohavnostmi národů země“, resp. „smilstvem“ je v těchto textech stereotypním parenetickým motivem, jenž pochází z metaforických řečí proroků proti „modloslužbě“. Tyto výpovědi nelze bez dalšího považovat za doklady předexilní praxe jeruzalémského chrámu. Paušální a odsudečné označení „zasvěcenců/zasvěcenkyň“ jako „smilstva“ či „ohavnosti“ patří k žánru polemiky, resp. „apologetiky“ (srv. 1Kr 14,22–24; 15,11–12 aj.). Vytvářet si z těchto výpovědí jednoznačný obraz o podobě Hospodinova chrámového kultu předexilní doby je problematické jednak pro jejich žánr, jednak proto, že zmínek je málo a jsou nepřímé. Řada překladů zde volí parafráze, jimiž termín qádéš, resp. plurál qedéším volně opisuje a interpretuje – srv. např. ČEP: „ti, kdo provozovali modlářské smilstvo“ (1Kr 22,47) či „zasvěcenci bohyně lásky“ (2Kr 23,7; srv. NRSV „the male temple prostitutes“, NIV „the male shrine prostitutes“, Luther „die Tempelhurer“. Některé překlady zobecňují a místo o nositelích funkce mluví pouze o fenoménu – např. Einheitsübersetzung: „Unter den Frauen Israels soll es keine sakrale Prostitution geben, und unter den Männern Israels soll es keine sakrale Prostitution geben“).
[9] Srv. např. Kralickou bibli, jež termín obvykle překládá slovem „sodomář“, na tomto místě ovšem poněkud nesystematicky „nečistý smilník“; ve výkladové poznámce ovšem „sodomský rufián“ (rufián = smilník, kuplíř, svůdce). Srv. v této věci např. formulaci, jež se týká Jóšijášovy reformy (2Kr 23,7) – Kralická: „Domky také sodomářů hanebných zkazil, kteříž byli při domě Hospodinově…“; oproti tomu ČEP: „Zbořil domečky zasvěcenců bohyně lásky, které byly v prostoru Hospodinova domu…“.
[10] Z mimobiblických paralel lze uvést výplatní listinu z chrámu fénické bohyně Astarte, kde jsou mezi odměňovaným personálem uvedeni také klbm („psi“); v bezprostředním kontextu jsou pak na této listině zmíněni také n‛rm („mládenci“, „mladí muži“) a ‛lmt („dívky“, „mladé ženy“). Funkce, resp. činnost těchto kategorií kultického personálu ovšem není nikde uvedena. Sexuální role či přímo funkce homosexuálních prostitutů jim ovšem bývá přisuzována právě na základě hypotézy o sakrální prostituci v kenaánských kultech plodnosti, s přímým odkazem na Dt 23,19 (argumentace v kruhu!).
[11] Prostředkující instancí vzniku tohoto termínu byly tradiční biblické překlady (např. Kralická, King James Version), jež tento termín užívají jako ekvivalent hebrejského qádéš („zasvěcenec“; Dt 23,18; 1Kr 14,22n aj.), případně též řeckého arsenokoités („[muž] mající sexuální styk s mužem“, zde Kralická doslovně „samcoložníci“:1K 6,9).
[12] Což se bohužel v řadě překladů ztrácí. Tak ČEP: „zjistím si …“ (18,21) :: „abychom je poznali“ (19,5); Kralická: „zvím“ (18,21) :: „ať je poznáme“ (19,5).
[13] Jestliže termín Sodoma „vešel do dějin“ s konotací homosexuální, není to jediný případ, kdy dějiny působení posouvají a přeznačují původní význam motivu. V oblasti sexuality dochází k podobnému přeznačení u biblického příběhu Judova syna Ónana a odvozeného termínu onanie (Gn 38,1nn). V daném příběhu nejde o to, že by se Ónan nevěnoval své „manželské povinnosti“ a místo heterosexuálního sexu pouze „onanoval“. Ónan se svou levirátní (tj. po bratru „zdědenou“; srv. Dt 25,5n) manželkou Támar „poslušně“ souloží – ovšem svou povinnost zplodit s ní syna, tj. dědice svého staršího bratra záměrně sabotuje tím, že „vypouští semeno na zem“, tedy uplatňuje nejjednodušší antikoncepční metodu, coitus interruptus (přerušovanou soulož). Za tuto vzpouru proti povinnosti zplodit zemřelému bratru dědice jej Hospodin trestá (viz Gn 38,9–10).